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一七（8）； 一二二三（一一一九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「时有天帝释，及 卢 那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，於晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时天帝释及 卢 那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照只树给孤独园。尔时、 卢 那阿修罗王说偈白佛∶ 人当勤方便，必令利满足；是利满足已，何须复方便？
时天帝释复说偈言∶ ＇P75＇ 若人勤方便，必令利满足；是利满足已，修忍无过上。
说是偈已，俱白佛言∶世尊！何者善说」？世尊告言∶「汝等所说，二说俱善。然今汝等复听我说∶ 一切众生类，悉皆求己利，彼彼诸众生，各自求所应。世间诸和合，及与第一义，当知世和合，则为非常法。若人勤方便，必令利满足，是利满足已，修忍无过上」。
尔时、天帝释及毗卢 那子婆稚阿修罗王，闻佛所说∶欢喜随喜，作礼而去。尔时、世尊告诸比丘∶「释提桓因於三十三天为自在王，修行於忍，赞叹於忍。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是修行於忍，赞叹於忍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八（9）； 一二二四（一一二０）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，有天帝释，白佛言∶世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼於彼。时毗摩质多罗阿修罗王，闻天帝释受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼於彼。闻已，执持利剑，逆道而来。时天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王，执持利剑，逆道而来，即遥告言∶阿修罗住！缚汝勿动。毗摩质多罗阿修罗王，即不得动。语帝释言∶汝今岂不受如是 ＇P76＇ 戒，若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报耶？天帝释答言∶我实受如是戒，但汝自（10）住受缚。阿修罗言∶今且放我。帝释答言∶汝若约誓不作乱者，然後放汝。阿修罗言∶放我，当如法作。帝释答言∶先如法作，然後放汝。时毗摩质多罗阿修罗王即说偈言∶ 贪欲之所趣，及嗔恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣，我若娆乱者，趣同彼趣趣。
释提桓因复告言∶放汝令去，随汝所安。尔时、天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言∶世尊！我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。毗摩质多罗阿修罗王，闻我受戒，手持利剑，随路而来。我遥见已，语言∶阿修罗住！住！缚汝勿动。彼阿修罗言∶汝不受戒耶？我即答言∶我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。彼即求脱，我告彼言∶若作约誓不作乱者，当令汝脱。阿修罗言∶且当放我，当说约誓。我即告言∶先说约誓，然後放汝。彼即说偈，作约誓言∶ 贪欲之所趣，及嗔恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣，我若作娆乱，趣同彼趣趣。
如是世尊！我要彼阿修罗王令说约誓，为是法不？彼阿修罗复为娆乱不？佛告天帝释∶善哉！善哉！汝要彼约誓，如法不违；彼亦不复敢作娆乱。尔时、天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去 ＇P77＇ 」。尔时、世尊告诸比丘∶「彼天帝释於三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（11）。
一九（12）； 一二二五（一二二二）
（13）如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，天、阿修罗对阵斗战，阿修罗胜，诸天不如。时天帝释军坏退散，极生恐怖，乘车北驰，还归天宫。须弥山下，道迳丛林，林下有金翅鸟巢，多有金翅鸟子。尔时、帝释恐车马过践杀鸟子，告御者言 ∶可回车还，勿杀鸟子。御者白王∶阿修罗军後来逐人，若回还者，为彼所困。帝释告言∶宁当回还，为阿修罗杀，不以军众蹈杀众生於道。御者转乘南向，阿修罗军遥见帝释转乘而还，谓为战策，即还退走。众大恐怖，坏阵流散，归阿修罗宫」。佛告诸比丘∶「彼天帝释於三十三天为自在王，以慈心故，威力摧伏阿修罗军，亦常赞叹慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，当修慈心，亦应赞叹慈心功德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二０（14）； 一二二六（一二二三）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城中，有一士夫，贫穷辛苦，而於（15）佛法僧受持禁戒，多闻广学，力行惠施，正见成就。彼身坏命终，得生天上。生三十三天，有三事胜 ＇P78＇ 於馀三十三天。何等为三？一者、天寿，二者、天色，三者、天名称。诸三十三天见是天子三事特胜──天寿、天色、天名称，胜馀诸天。见已，往诣天帝释所，作如是言∶「 尸迦当知！有一天子，始生此天，於先诸天，三事特胜──天寿、天色及天名称」。时天帝释告彼天子∶「诸仁者！我见此人，於王舍城作一士夫，贫穷辛苦，於如来法律得信向心，乃至正见成就。身坏命终，来生此天，於诸三十三天，三事特胜──天寿、天色及天名称」。时天帝释即说偈言∶ 「正信於如来，决定不倾动，受持真实戒，圣戒无厌者。於佛心清净，成就於正见，当知非贫苦，不空而自活。故於佛法僧，当生清净信，智慧力增明，思念佛正教」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一（16）； 一二二七（一二二四）
如是我闻∶一时，佛住王舍城耆 崛山中。尔时、王舍城人普设大会，悉为请种种异道。有事遮罗迦外道者，作是念∶我今请遮罗迦外（17）道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火（18）弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念∶今当令佛面前僧先作福田。时天帝释作是念∶莫令王舍城诸人，舍佛面前僧而奉事馀道，求索福田。我当疾往，为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门，仪容严整，乘白马车，诸年少婆罗门众，前後导从，持金斗！9 ＇P79＇ 盖，至王舍城，诣诸处处大众会中。诸王舍城一切士女，咸作是念∶但当观望此大婆罗门所奉事处，我当从彼而先供养，为良福田。时天帝释知王舍城一切士女心之所念，驾乘导从，径诣耆 崛山。至於门外，除去五饰，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言∶ 「善分别显示，一切法彼岸，悉度诸恐怖，故稽首瞿昙。诸人普设会，欲求大功德，各各设大施，常愿有馀果。愿为说福田，今斯施果成」。帝释大自在，天王之所问，於耆 崛山，大师为记说∶「诸人普设会，欲求大功德，各各设大施，常愿有馀果。今当说福田，施得大果处。正向者有四，四圣住於果，是名僧福田，明行定具足。僧福田增广，无量逾大海，调人师弟子，照明显正法，斯等善供养，施僧良福田。於僧良福田，佛说得大果，以僧离五盖，清净应赞叹。施彼最上田，少施收大利，是故诸人者，当施僧福田。增得胜妙法，明行定相应，供此珍宝僧。施主心欢喜，起於三种心，施衣服、饮食，离尘垢剑刺，超度诸恶趣，躬自行启请，自手平等与， ＇P80＇ 自利亦利他，是施获大利。慈者如是施，净信心解脱，无罪安乐施，乘智往生彼」。
时天帝释闻佛所说，欢喜随喜，为佛作礼，即没不现。
尔时、王舍城诸人民，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言∶「世尊！唯愿世尊与诸大众，受我供养」。尔时、世尊默然受请。是王舍城人民，知世尊默然受其请已，作礼而归。到诸大（19）会处，具饮食，布置床座，晨朝遣使，白佛∶「时到，唯愿知时」。尔时、世尊与诸大众，著衣持钵，至大会所，於大众前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行种种丰美饮食。食讫，洗钵，澡漱毕，还复本座，听佛说法。尔时、世尊为王舍城人种种说法，示教、照喜已，从座起而去。
二二（20）； 一二二八（一二二五）
如是我闻∶一时，佛住王舍城耆 崛山中。广说如上说，差别者∶时天帝释说异偈而问佛言 ∶ 「今请问瞿昙，微密深妙慧，世尊之所体，无障碍知见」。
众人普设会偈，如上广说，乃至为王舍城诸设会者，说种种法，示教、照喜已，从座起去。
（须毗罗、仙人，灭嗔、月八日，病、并持一戒，鸟巢及婆梨， ＇P81＇ 贫人及大祠）（21）。
注【6…001】『相应部』（一一）「帝释相应」一经。『别译』四三经。
注【6…002】「与」，原本作「时」，依宋本改。
注【6…003】『相应部』（一一）「帝释相应」九·一０经。『别译』四四经。
注【6…004】『相应部』（一一）「帝释相应」二一经。『别译』四五经。
注【6…005】『增支部』「三集」三六·三七经。『别译』四六经。『增壹阿含经』（二四）「高幢品」六经前分。
注【6…006】「善」，原本作「圣」，依宋本改。
注【6…007】『相应部』（一一）「帝释相应」二三经。『别译』四七经。
注【6…008】『相应部』（一一）「帝释相应」八经。『别译』五０经，
注【6…009】『相应部』（一一）「帝释相应」七经。『别译』四八经。
注【6…010】「自」，原本作「息」，依宋本改。「息」或「自心」之误。
注【6…011】『杂阿含经』卷四０终。
注【6…012】『相应部』