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菩薩於內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於眾生樂而不安。不樂不安。則不施與。若於眾生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施。如是略說應施不施。次當廣說。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。菩薩為眾生故。寧自棄捨百千身命。不隨彼欲令致逼迫殘害欺誑。菩薩淨心修行布施。饒益無量諸眾生時。有求身體頭目支節。則不施與。何以故。非是菩薩行淨施時。作是念言。是可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清淨心不捨現前。利益眾生捨身布施。雖不捨身不摺疁Q心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求其身分。則不施與。不欲令彼得大罪故。或有眾生。若狂若亂求其身分。亦不為彼而捨身命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上相摺畞砬笳堈摺ｋS其所欲為捨身命。是名菩薩內物應施不應施
菩薩外不施者。若有眾生求毒火刀酒。為欲自害若欲害他。是則不施。若為自攝若為攝他。是則施與。若是他財。先不同意不以施人。菩薩不為媒行以此授彼。有虫飲食悉不施與。若有眾生。為作戲樂非義饒益。來乞求者。菩薩不施。何以故。若施與者。於菩薩所雖少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮於惡道。若戲樂具。不墮惡趣不起善根。而令眾生因此成熟為攝取故。是則施與。何者可與何者不可與。謂學捕獵殺生極大貪著。作大方便多殺眾生。如是比會菩薩不為。亦不教他。殺羊祀天。亦不施與。惱眾生者。來求水陸多眾生處。悉不施與。為欲學作罩羅機網。世間種種惱眾生具。亦不施與。若罵若殺若俊袅P。亦不自作亦不教他。若怨家怨家子。悉不施與。略說一切逼迫眾生戲樂之具。悉不施與
若復種種象馬車輿。衣服莊嚴豐美飲食習學歌舞種種眾具。塗身香花。嚴飾珍玩。園林樓觀。舍宅男女。種種技術工巧業處。如是一切戲樂眾具。為信樂因緣來請求者。一切盡施。若彼眾生。不自知量及不應病。種種飲食。是悉不施。若已飽食。性貪欲得。亦不施與。若有眾生。不堪憂惱。求欲自殺食毒投巖。如是等求。悉不施與。若菩薩為王統領多國。不以他人妻子施與。除城邑村落人民賦稅。應屬我者。則以施之。菩薩所愛妻子奴婢。若施人時。先以軟語。方便開喻。若不樂者則不施與。若其樂者隨所應施。若惡知識惡人惡鬼。是等來求。悉不施與。亦不施彼令作奴婢。若有惡人來求王位。則不施與。若此惡人。先為王者。菩薩有力則便廢退。父母妻子奴婢財物。不以施人。若因布施父母憂惱。妻子僮僕由是致苦。如是等施。菩薩不為。非法之物不以施人。凡所施物。清淨如法。不逼迫呵責取他財物而行布施。不犯佛戒而行布施
菩薩於一切眾生。平等心施。作福田想。亦不分別怨親中人功德過惡。是下中上是苦是樂
菩薩不如所求如所許後以少施。亦不先許勝物後施麁惡。若施勝物。心無不泰。不恨不亂。菩薩施已。不自稱歎言。我於汝所惠弘多。若施下流不起輕想。況復有德所應恭敬。若有眾生住諸惡行。掉動毀戒罵詈瞋恚。亦不悒慼悔恨心施。方於彼所起憐愍心不以邪見而行布施。所謂大會。殺生求法。不為希有吉慶會故而行布施。不為清淨一切行分故而行布施。求世間出世間離欲清淨。除為清淨方便而行布施。不求果報而行布施。一切布施。悉用迴向無上菩提。菩薩自知。一切種施因緣故。生一切種如實果報。不由於他而行布施。所謂施食得力。施衣得色。施乘得樂。施燈得眼。如是一切應當廣說。菩薩亦不畏貧窮而行布施。以慈悲故而行布施。菩薩亦不以不如法食施來求者。所謂施出家人餘殘飲食。便利涕唾膿血污食。不語不知飯及麥飯。法應棄者。謂不葱食。葱雜葱污。如是不肉食不酒飲。酒雜酒污。如如法業和合菩薩施人。如是等不如法施不以施人。菩薩不令求者數數往返留難生惱。然後方施。菩薩不以諂故而行布施。如是若王大臣長者居士。此諸檀越知我施已。必當恭敬供養於我。不為要他作使故施。少物尚施。況復多物。不以布施起他貪著。為生患難令致傾滅。不以布施離他城邑。謂以施攝。令其屬己。菩薩智慧精進不息。堪能具足自誓莊嚴。先自行施然後教他。不自懈怠教人行施。一切大會持戒犯戒。從上至下次第等施。菩薩得財多少隨捨。不待積聚然後行施。不畏他故而行布施。所謂若瞋若打若責若毀殺俊寯P。不畏是等而行布施。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。不以相似摩尼真珠珂珼玉石瑠璃珊瑚虛偽之物欺誑他人
菩薩所畜一切財物。初得物時發心捨與一切眾生。後來求者自求己物。菩薩時施非不時施。自他淨施非不清淨。如威儀施非不威儀。決定心施非不定心。見來求者終不嗤笑。亦不輕弄亦不顰蹙。先語稱讚然後施與。時應所求不為留難。若彼不求開心自施。若自來取恣聽所欲
菩薩不以惡智而行布施。常以善智而修施業。智慧施者。菩薩自量財物多少。隨其所宜而行惠施。見來求者作是念言。彼來求者。有二種人。一者富樂非是貧下。亦非孤獨有所依怙。二者貧苦。孤煢下賤無所依怙。作是念言。若我財多。當令具足。若財少者。先當周給與彼貧乞無依怙者。先作是念。如所念施。於彼富人不滿其意。當以本心辭謝發遣。唯願仁者勿生恨心
菩薩若見慳貪眾生財富無量。自為身惜不敢衣食。往詣其所共為親善。與作同意而語之言。汝若貪惜不能施與。我舍乃有無量財物。欲行滿足檀波羅蜜。普為一切乞求眾生。若有眾生。從汝求者。可來我舍取財施與。勿令空去。若難自取發遣使來。於我施時汝當隨喜。彼聞此已心大欣悅。於我無損彼蒙饒益。因與菩薩共相親愛。今雖未能即時行施。已種來世離慳種子。以彼次第修習自知為本。以巧方便教令少施。依下無貪教令至中。依中至上
復次菩薩若和上阿闍梨若共住弟子。近住弟子淨修梵行。受性慳貪。若不慳貪。財物不具擁其施心。菩薩以己財物向佛法僧欲施作福。捨持與彼令其造作。己自不為。如是菩薩功德更增。令慳貪者降伏煩惱。彼樂法者亦滿其願。如是攝取成熟眾生。復次菩薩見彼來者。有求索相。知其心已不令發言。隨其所須施令滿足。若有商價欺誑他時。菩薩知已。覆藏不說。彼作惡行欺誑他人。尚為覆藏。況復自身。欲滿彼願隨意與財。彼無慚愧得已歡喜。無所畏懼熙悅而去。若菩薩為彼商人所欺。先不覺知欺已乃覺。亦不責彼不令憶念。不欲令彼犯不與取。起隨喜心。如是等捨所施物。是名菩薩智慧布施
復次菩薩無財施時。先所造作世間工巧。彼業現前。以少方便多獲財利。用施眾生。若復為他莊嚴說法。美善說法。慈心說法。貧苦聞法歡喜供養。何況富樂。慳者無惜。況常樂施若有信心長者居士。常習行施。財富無量將求者往令彼饒益彼所行施。所作功德。自身往助。堪能具足。信心清淨身口意業。隨其力能助彼營理。令其無礙。滿足求者。彼乏事力。施事難成。若隨朋黨。若非法行。若失正念。如是等若菩薩無財。以智慧施。乃至未得淨心。淨心菩薩不墮惡趣。生生常得無盡之財
復次菩薩知彼邪見求法短者。不授其法不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與。若得經卷耄Р夭滑F。亦不施與。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼人所知義者。菩薩於此經卷。已自知義則便持經。隨所樂與。若未知義。自須修學。又知他人有如是經示語其處。若更書與。若無示處復不得書。菩薩當復自觀其心。為是法慳纏心不能施耶。為更有為不施彼耶。作如是自觀已。若少有法慳者當持經與。為法施故。我寧以法施。現世癡啞為除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方便。如是觀時。無少許法慳者。彼菩薩應當自學。我為除煩惱故修行法施。滿足智慧方便故修行法施。愛念眾生故修行法施。菩薩自見內無煩惱。見不施彼。現得智慧。於未來世轉增無量。非施彼故。得是功德。經法施者。於未來世獲少法利。不及自學智慧開覺。今雖不施必將安樂一切眾生。施其智慧。寧為一切今不施與。不為一人與其經卷。如實知已。不施彼者。無有過咎。亦無悔恨。不越菩薩所受禁戒
云何菩薩方便不施。不忍直言必定不與。要以軟語開解發遣。作是方便有而不施。菩薩本來所畜眾具一切施物。以清淨心於一切十方諸佛菩薩捨作淨施已。譬如比丘以己衣物於和上阿闍梨所捨作淨施。如是作淨施因緣故。得畜種種無量財物。故名住拢N菩薩。亦得無量功德。常自憶念如是功德。於一切時常隨增長。凡是淨施所畜之物。為諸佛菩薩受寄護持。見彼來求觀察其人有成就相。先所捨物作淨施者。取以與之。諸佛菩薩於一切眾生無不捨之物。作如是知。滿求者意。觀察彼人無成就相。以淨施法而開解之。稱言賢首。此物先捨。已有所屬。軟語發遣不令致恨。若以餘物兩三倍施。作是方便。令知菩薩不以慳故而不惠施。當以不自在故不以施我。如是經法則不施與。菩薩作如是法施者。名智慧施
復次菩薩一切施。所謂法施財施無畏施。比類相貌。若名若義。分別因果。如實知已而行布施。是名菩薩智慧布施。復次菩薩於不饒益己者慈心布施。於苦惱者悲心布施。於功德者憙心布施。於饒益己者及善知識親族人所。捨心布施。是名菩薩智慧布施。復次菩薩有障施。障施對治如實知之。障施有四種。一者先不修習。二者所施物少。三者財物雖多貪愛增上。四者見未來世具足財果而生貪著。先不習施者。菩薩見正求者。多有財物而不生施心。當知是我不習施故。疾行智慧作是思惟。我昔定當不習施心。致令今日雖有財物