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佛悉不食肉。文殊師利白佛言。世尊。珂貝獵蜜皮革繒綿。非自界肉耶。佛告文殊師利。勿作是語。如來遠離一切世間。如來不食。若言習近世間物者。無有是處。若習近者是方便。法若物展轉來者則可習近。若物所出處不可習近。若展轉來離殺者手則可習近。文殊師利白佛言。今此城中有一皮。師能作革。屣有人買施。是展轉來。佛當受不。復次世尊。若自死牛。牛主從栴陀羅取皮持付皮師。師作革屣施持戒人。此展轉來。可習近不。佛告文殊師利。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。為應受不。若不受者是比丘法。若。
受者非慈悲。然不破戒唱經竟。制又語諸僧道。諸小僧輩看經未遍。互言無斷肉語。今日此經言何所道。所以唱此革屣文者。本意乃不在此。正為此二十三日法雲法師講涅槃斷肉事。于時僧正慧超法寵法師難云。若經文究竟斷一切肉。乃至自死不得食者。此則同尼揵斷皮革不得著革屣。若開皮革得著革屣者。亦應開食肉。法雲法師乃已有通釋。而二法師難意未已。于時自仍通云。若是拢斯首圆恢宋铩Ｈ糁行腥艘嗖恢恕Ｖ私韵滦腥恕Ｋ圆煌釗b者語有。所含。若無麻紵之鄉。亦有開皮革義論。有麻紵處大慈者。乃實應不著。但此事與食肉不得類同。凡著一革屣。經久不壤。若食噉眾生。就一食中便害無量身命。況日日餐咀數若恒沙。亦不可得用革屣以並斷肉。于時諸僧乃無復往復。恐諸小僧執以為疑方成巨蔽。所以唱此不受革屣文。正欲釋一日所疑。非關前制。凡噉肉者是大罪障。經文道。昔與眾生經為父母親屬。眾僧那不思。此猶忍食噉眾生。已不能投身餓虎割肉貿鷹。云何反更噉他身分。諸僧及領徒眾法師諸尼。及領徒眾者。各還本寺宣告諸小僧尼。令知此意。
制說此語竟。僧尼行道禮拜懺悔。設會事畢出。
其晚又敕員外散騎常侍太子左衛率周捨曰。法寵所言慚愧而食眾生。此是經中所明羅剎婦女云。我念汝我食汝。法寵此心。即是經之羅剎。
又敕捨云。僧辯所道自死肉。若如此說。f鳩鴿樱幉凰馈Ｄ遣灰娪幸蛔运勒摺ｂ癸敉贸錆M野澤。亦不嘗見有一自死者。而覓死肉其就屠殺家。覓死魚必就罾網處。若非殺生豈有死肉。經言。買肉與自殺。此罪一等。我本不自為。正為諸僧尼作離苦因緣。
又敕祐云。眾生所以不可殺生。凡一眾生具八萬戶蟲。經亦說有八十儯f戶蟲。若斷一眾生命。即是斷八萬戶蟲命。自死眾生又不可食者。前附蟲雖已滅謝。後所附蟲其數復眾。若煮若炙此斷附蟲。皆無復命。利舌端少味。害無量眾生。其中小者非肉眼能觀。其中大者炳然共見。滅慈悲心增長惡毒。其實非沙門釋子所可應行。
又敕捨云。眾僧食肉罪劇白衣。白衣食肉。乃不免地獄而止是一罪。至於眾僧食肉。既犯性罪又傷戒律。以此為言有兩重罪。若是學問眾僧食肉者。此為惡業復倍於前。所以如此。既親達經教為人講說。口稱慈悲心懷毒害。非是不知。知而故犯。言行既摺闯稍幫Ｕ搶W問人食肉。則罪有三重。所以貴於解義。正為如說修行。反復噉食魚肉侵酷生類。作惡知識起眾怨對。墜墮地獄疾於□矛。善惡報應必也不亡。凡出家人實宜深思。
又敕捨云。聲聞受律儀戒。本制身口七支。一受之後。乃至睡眠悶等律儀恒生。念念得未曾得律儀。所以爾者。睡眠等非起惡心。故不損有失。乃至常生。若起欲殺心。於聲聞法雖不失身口戒。而於戒有損非唯損不殺戒。亦兼污餘戒。至於手夾齒齧動身口業。則失身口戒。爾時律儀無作。即斷不續。既失不殺戒。亦損污餘戒。所以爾者。旃陀羅人為屠肉時。為何等人殺。正為食者。若食肉即有殺分。於不殺戒即成有缺。若謂於善律儀受殺生分。於不殺戒無所缺者。是不善律儀人持八戒齋。是惡律儀猶應相續。若惡律儀人持八戒齋。惡律儀不復相續者。是知善律儀人受諸殺分。是不殺戒即時便缺別解脫戒。不復解脫。惡律儀人無論持八戒。齋但起一念善。心惡律儀即。斷若一念不斷。多念亦應不斷。若多念斷是知一念時斷。善律儀人其事亦爾。無論受諸殺分。有少殺分不殺律儀即時亦爾。菩薩人持心戒。故自無有食眾生理。若缺聲聞戒終不免地獄等苦。
廣弘明集卷第二十六
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大唐西明寺沙門釋道宣撰
夫群生所以久流轉生死海者。良由無戒德之舟職者也。若乘戒舟鼓以慈棹。而不能橫截風濤遠登彼岸者。無此理也。故正教雖多一戒而為行本。其由出必由戶。何莫由斯戒矣。是以創起道意先識斯門。於諸心境籌度懷行。其狀如何。故論云。夫受戒者慈悲為務。於三千界內萬儯铡Ｔ律现练窍胂录盁o間。所有生類並起慈心不行殺害。或盡形命或至成佛。長時類通統周法界。此一念善。功滿虛空。其德難量。惟佛知際。不殺既爾。餘業例然。由斯戒德故能遠大。所以上天下地幽顯拢t。莫不懀娲司売脼榛骸＝洸辉坪酢＝淙绱蟮亍Ｉ勺〕帧３鲇行陌l。是曰生也。拢懒假Y。是曰成也。法延六萬。是曰住也。保任三業。是曰持也。諸餘善法蓋闕此功。有入此門便稱拢N。乖斯妄立是謂凡流。長洠Э嗪３鰸鸁o日。自法移枺那g過半。在魏嘉平方聞戒法。自爾迄今道俗流布。然大拢菇讨獧C厥先故使俗士憲章則有具有缺。道人律儀有小有大。所以五戒八戒隨量制開對境無非。戒科約分任其力用。是謂接俗之化。不可定其時緣。出家據道異於俗流。備足時緣無開階級。雖復位分大小。兩學就行齊均上下。五眾約過品類乃殊。結正同存一戒。戒者警也。常御在心。清信所存聞諸視聽。故撮舉數四。知奉法之有人焉。
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唐廣弘明集眨Чζ洠ǘ撸�
晉沙門釋慧遠與劉遺民書 梁元帝與蕭諮議等書
梁簡文與湘枺鯐 ￡惵蓭煏诣ヅc朝士書
陳沙門釋慧津與瑗律師書（并答） 隋煬帝與智者顗禪師書
隋煬帝受菩薩大戒文 隋智者師與煬帝書
唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門 與耄縿⑦z民等書
晉彛结尰圻h
彭城劉遺民。以晉太元中。除宜昌柴桑二縣令值彛届‘邃。足以往而不反。遇沙門釋慧遠。可以服膺。丁母憂去職入山。遂有終焉之志。於西林澗北。別立禪坊。養志閑處。安貧不營貨利。是時閑退之士輕舉而集者。若宗炳張野周續之雷次宗之徒。咸在會焉。遺民與群賢撸帯Ｑ芯怼Ｒ源擞廊铡＿h乃遺其書曰。每尋疇昔撸氖赖洹Ｒ詾楫斈曛A宛也。及見老莊。悟名教是應變之虛談耳。以今而觀。則知沈冥之趣。豈得不以佛理為先。茍會之有宗。則百家同致。君諸人並為如來賢弟子也。策名神府為日已久。徒積懷遠之興。而乏因籍之資。以此永年。豈所以勵其宿心哉。意謂六齋日。宜簡絕常務專心空門。然後津寄之情篤。來生之計深矣。若染翰綴文。可託興於此。雖言生於不足。然非言無以暢一詣之感。因驥之喻。亦何必遠寄古人。於是。山居道俗日加策勵。遺民精勤偏至。具持禁戒宗張等所不及。專念禪坐始涉半年。定中見佛。行路遇像佛於空現光照天地皆作金色。又披袈裟在寶池浴。出定已請僧讀經。願速捨命。在山一十五年。自知亡日。與眾別已都無疾苦。至期西面端坐。斂手氣絕。年五十有七。先作篤終眨г弧；矢χk遺論佩孝經。示不忘孝道。蓋似有意小兒之行事。今即土為墓。勿用棺槨。子雍從之。周續之等。築室相次。各有芳績。如別所云。
與蕭諮等書 梁元帝
蓋聞。圓光七尺。上映真珠之雲面門五色。旁臨珊瑚之地。化為金案。奪麗水之珍。變同珂雪。高玄霜之彩。豈不有機則感。感而遂通。有神則智。智而必斷。故碧玉之樓升堂未易。紫紺之殿入室為難。必須五根之信以信為首。六度之檀以檀為上。故能捨財從信去有即空。率斯而談。良可知矣。浮匀鹣穹殴赓繉⒀铡５肝柚钚戊跺幻隆躍之战Y於興寢。稍覺十字之蒸。嗤何曾之饌。五鼎之味笑主偃之辭。黿羹麟脯空聞其說。羊酪猩脣曷足云也。困于酒食。未若過中不餐。螺蚳登俎。豈及春蔬為淨。欲吾子三日潔齋。自寅至戌一中而已。自有米如玉銳惢⑿巍ｋ厜糁圻｜枺濉Ｊ镏媲渲佟Ｇ喙S紫薑固栗霜棗適口充腸無索不獲。八功德水並入法流。四王俱至偕讓弘道。同志為友。豈不盛歟。蕭溃琛�
答湘枺鯐 ×汉單�
十八日晚。於華林閤外省中。得弟九月一日書。其慰懸想。秋節淒清比如常也。州事多外無足疲勞。濠梁之氣不異恒日。差盡怡悅時有樂事。撸课馁e比得談賞。終宴追隨何如近日。注漢功夫轉有次第。思見此書有甚铮鼝Ｎ崦墒芷兴_禁戒簉預大士。此十二日便於枺撬綉浴Ｊ呷盏┰缛雽氹叀ｈ甸T照日銅龍吐霧。紅泉含影青蓮吐芳。法侶成群金山滿座。身心快樂得未曾有。昨旦平等寺法會。中後無礙受持。天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣。剃頂之時此心特至。心口自謥阌袈洹o疑馬援遣蝨之談。不辭應氏赤壺之諷。僧渥h不異昔日。竟日問饩勇贰Ｌ姐^取名名曰因理。皇情印可今便奉行。昨脯後方還所住。徐擒庾吾羌恒日夕鏡遠在直時來。左右但不得倜儻殊異。盤桓之時稍習節文。欲避酒泉之職。尹王相去。既爾彌申□對。臨汝侯比多屬疾。來宮小稀。其間信使差得不簡曄。兼檐事暕為洗馬時申話言數語。論辨向之。侯枺鼡釓统呻x闊。衡山九嶷尋應引邁。臨岐有歎望水興嗟。但吾自至都已來。意志