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問法師所講是誰律。答是佛律。
問所引乃極弘曠。只未知此律是優波離律不。答優波離仰述佛律。
問優波離悉集佛所說不。答集前四時。不集涅槃時。
問若爾迦葉那得語阿難道。佛從何處說法。至涅槃時集修多羅藏。語優波離道佛從何處說法。至涅槃時集毘尼藏。云何得言唯取前四時不取涅槃。答涅槃時不復制戒。
問涅槃云。夫食肉者斷大慈種。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉。一切悉斷及自死者。如此制斷。是戒非戒。道恩不復奉答。
制又問。諸律師親自講律。諸大法師盡講大涅槃經。云何有時解素。素是何義。若不解是素。解則非素。素若使得不素。戒既是淨。亦可得使淨為不淨不。諸講律師親摺私獭Ｍ鈺啤Ｗ咱u短垣浮啎āＵ谴肆x宣武寺法寵奉答。椋Хx門稱為素開穢門稱不素。
問若爾眾僧云何開穢門。答實自不應得開。但貪欲情深。所以如此。
問云何懺悔。答懇惻至心是為懺悔。若能懺悔是大丈夫。
問諸學人即時懺悔不。故如弟子請諸法師動至千數。導師唱導令懺悔者。于時諸法師懺悔以不。答那得不懺悔。
問若懺竟出寺更食肉不。答居然不食。但其中有無明多者。或亦不免更食。
問出寺更食。何如發初作者輕重。答一種。
問云何一種。初直爾而食。後已經於諸佛前誓方復更噉。云何一種。答初人無慚愧。後人有慚愧。乃得有勝初人義。
問若爾但先道慚愧痛打前人。而道我慚愧汝我打汝。我慚愧汝我食汝。答如大邪見人無慚愧。其既知慚愧。故知差不慚者。
問先道慚愧而猶噉食。此是知而故犯。非謂慚愧。若使先時不知。或是過铡ａ岱狡鹄⒛耸菓M愧。豈非知而故犯。其罪大於不知。又復慚愧不得重犯。如其直犯。復是摺瞥跣摹Ｕ摯藶樽锼詮洿蟆４鸾浻姓文。耆婆云汝有慚愧。故罪可滅。慚愧即是清白法。
問法師是得經言不得其意此明。若作罪後方知慚愧。此為白法。不言發初慚愧而故作罪。以為白法。答經又道慚愧為上服。若爾便有非上服義。
問義亦如此。若正作罪。雖云慚愧終無所益。若作罪後能生慚愧者。乃是上服。法寵無復答。
法寵奉答事畢。三律師並下。又敕始興寺。景猷昇高座。讀楞伽央掘魔羅經所明斷肉經文。今載如左。
大般涅槃經四相品上第七（此品今月二十三日會。已唱此文。法雲法師解說今二十九日不復重唱）爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。云何如來稱贊魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪潱K熟蘇胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼揵所見。如來所制一切禁戒各有異意。故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見聞師子臭亦生恐怖。善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉祐之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歲。四道拢讼湍鶚劇Ｕ玑犰断穹ㄖ挟斢斜惹稹Ｋ葡癯致缮僮x誦經。貪嗜飲食長養其身。其所被服粗陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人。破壞如來所制戒律正行威儀說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說。互共諍訟各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取肉魚手自作食執持油瓶。寶蓋革屣親近國王大臣長者。占相星宿。懃修醫道。畜養奴婢。金銀琉璃硨磲碼瑙頗梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果蓏。學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種植根栽。蟲道咒幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身。摴蒲圍碁。學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得雜肉食。云何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令與肉別。然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中。多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者則不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名為能隨問答楞伽阿跋多羅寶經卷第四。
爾時大慧菩薩以偈問言。
彼諸慧菩薩等。志求佛道者。酒肉及與剩Аｏ嬍碁樵坪巍Ｎ╊姛o上尊。哀愍為演說。愚夫所貪著。臭穢無名稱。虎狼所甘嗜。云何而可食。食者生諸過。不食為福善。惟願為我說。食不食罪福。
大慧菩薩說偈問已。復白佛言。惟願世尊。為我等說食不食肉功德過惡。我及所菩薩。於現在未來當為種種悕望肉食眾生分別說法。令彼眾生慈心相向。得慈心已各於住地清淨明了疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息已。亦得逮成無上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見斷常顛倒計著。尚有遮法不聽食肉。況復如來世間救護。正法成就而食肉耶。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來展轉因緣常為六親。以親想故不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如栴陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。又令修行者慈心不生故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨。無善名稱故不應食肉。令諸咒術不成就故不應食肉。以殺生者見形起識。深味著故不應食肉。彼食肉者諸天所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。多惡夢故不應食肉。空閑林中虎狼聞香故不應食肉。令飲食無節故不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想。故不應食肉。聽食肉者。無有是處。復次大慧。過去有王。名師子蘇陀娑。食種種肉遂至食人。臣民不堪即便址磾嗥滟旱摗Ｒ允橙庹哂腥缡沁^故不應食肉。復次大慧。凡諸殺者為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網而捕諸肉。彼殺生者。若以財物若以釣網。取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無不教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。大慧。我有時說遮五種肉。或制十種。今於此經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。如來應供等正覺。尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。是故不聽令食子肉。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
曾悉為親屬。鄙穢不淨雜。不淨所生長。聞氣悉恐怖。一切肉與剩А＜爸T藏 ^7□蒜等。種種放逸酒。修行常遠離。亦常離麻油。及諸穿孔床。以彼諸細蟲。於中極恐怖。飲食生放逸。放逸生諸覺。從覺生貪欲。是故不應食。由食生貪欲。貪令心迷醉。迷醉長愛欲。生死不解脫。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫呼獄。若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。彼諸修行者。由是悉遠離。十方佛世尊。一切咸訶責。展轉更相食。死墮虎狼類。臭穩可厭惡。所生常愚癡。多生栴陀羅。獵師譚婆種。或生陀夷尼。及諸肉食性。羅剎貓狸等。遍於是中生。俊笈c大雲。央掘利魔羅。及此楞伽經。我悉制斷肉。諸佛及菩薩。聲聞所訶責。食已無慚愧。生生常癡冥。先說見聞疑。已斷一切肉。妄想不覺知。故生食肉處。如彼貪欲過。障閡拢饷摗＞迫馐＇^7□蒜。悉為拢勒稀Ｎ磥硎辣娚ｌ度庥薨V說。言此淨無罪。佛聽我等食。食如服藥想。亦如食子肉。知足生厭離。修行行乞食。安住慈心者。我說常厭離。虎狼諸惡獸。恒可同撸е埂Ｈ羰彻恃狻１娚た植馈Ｊ枪市扌姓摺４刃牟皇橙狻Ｊ橙鉄o慈慧。永背正解脫。及摺｝表相。是故不應食。得生梵志種。及諸修行處。智慧富貴家。斯由不食肉。
央掘魔羅經第一卷
上座迦葉。捨種種甘膳之食。捨肉味食。受持修行不食肉法。
央掘魔羅經。第二卷
文殊師利白佛言。世尊因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是。一切眾生無始生死。生生輪轉無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利。一切眾生界我界即是一界。所宅之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。文殊師利白佛