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广弘明集-第70章

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賰|。雲彌識種雨遍身田。豈復論唐帝龜書周王策府。何待刊寢槃盂屏黜丘素。甘露妙無降殊恩。揣己循愚不勝慶荷。不任頂戴之至。謹奉啟謝聞。 
謝敕賚制旨大集經講疏啟。 
臣統啟。宣詔王慧寶。奉宣敕旨。垂賚制旨大集經講疏二帙十六卷。甘露入頂。慧水灌心。似闇遇明。如铮@飽。伏以非色非欲二界同坊。匪文匪理三乘雲集。四辨言而未極。八聲闡而莫窮。俯應天機垂茲拢鳌M嫒缍鵁o盡。與日月而俱懸。但觀寶舂山獲珠大海。臣實何能恒蒙誘被。張書谷筆豈足陳心。抗袖長言未申歌舞。不任喜荷之至。謹奉啟謝聞。謹啟。 
答廣信侯書。晉安王。 
王白。仰承比往開善聽講涅槃。縱賞山中撸娜送狻G嗨砂嘴F處處可悅。奇峰怪石極目忘歸。加以法水晨流天華夜落。往而忘反。有會昔言。王牽物從務無由獨往。仰此高蹤寸心如結。謹白。 
與廣信侯書。晉安王。 
王白。闊絕音旨每用延結。風嚴寒勁願比怡和。伏承淨名法席親承金口。辭珍鹿苑理愜鷲山。微密祕藏於斯既隆。莊嚴道場自茲彌闡。豈止心燈夜炳。亦乃意蕊晨飛。況思弘明本長內教。今陪十善之車。開八政之路。流波若之水。洗意識之塵。以此春翹方為秋實。王每憶華林勝集亦叨末位。終朝竟夜沐浴妙言。至於席罷日餘退休增省。攜手登臨兼展談笑。仰望九層俯窺百尺。金池動月玉樹含風。當於此時足稱法樂。今卷惟之部乘傳一隅。聞慧雨滂流喜躍充遍。徒挹懸河無由承稟。空無所有不瑩情臁>壈V有愛自嗟難拔。兼下車以來義言蓋少。舊憶已盡新解未餐。既慚口誦復非心辯。永謝寫瓶終慚染疊。況慈雲既被智海亦深。影末波餘希時灑拂。但睽摺D積興言盈瞼。願加敬迹Q圆欢ㄒ狻V敯住!
廣信縣開國侯蕭映。惶恐死罪。信至奉誨。清言兼紙文釆巨麗。慰喻綢繆。比日寒霜慘切。伏願興居和悆。民富重殷無過抑損。下官智昏識闇學溔朔病K斓脫砭龛A親奉教義。耳餐甘露心承制說。天思淵深叡情廣奧。三明一鑒。釋滯義於久迷。四辨既陳。闡難思而頓解。豈漢皇夢邇而梵響復弘。雖晉帝留心而微言始見。每至夕趍瓊筵晨登朱陛。不曾不憶芳林勝集玄圃法座。殿下曳舄寶雲。或從容而問道。施裾博望。乍折角而解頤。于時謬齒末筵預聞清論。親奉話言數陪顏色。至於今者講席。殿下限同分陜。謬頒天獎猶及下官。誰不欽仁。寧無戀德。傾心枺ⅰ:阋詡S仰為先。下官蒙蔽久已仰慕。雖聞妙義愚心難啟。方欲馳鶩枌鄉訪疑下席。忽逢令旨。垂覓波餘。尋讀戰遑俯仰慚恧。庶為恩謔少泰下情。正當慈雲智海。翻以仰屬謝瓶。慚疊實歸庸菲。下官惑緣既積塵累未消。近攝衛乖方遂中途感疾。不得餐承究竟闕聞末品。徒自剋責終關緣摺2粚彵热蘸我遭瘛E喨迨窡o乃損悆。下官每訪西啵洳土畹隆Q龀杏^囑於章華之上。或聽訟於甘棠之下。未嘗不文翰荆ЫK朝不息。清論玄談夜分乃寐。春華之客。登座右而升堂。秋實之賓。應虛左而入室。文宗義府於焉總萃。唯此最樂實驗茲辰。下官昔撸Я涸非删祛櫋=裾擢毟羟孱伨妙ソ友觥A心已結興言涕欷。唯冀音旨時賜沾及。伏願珍重尋更下承。曲奉恩誨用深銘荷。映死罪死罪。 

廣弘明集卷第二十一 
廣弘明集卷第二十二 

大唐西明寺沙門釋道宣撰 
        
         
         
         

法義篇第四之五 
  眾生佛不相異義(南齊沈約字休文) 六道相續作佛義(沈約) 
因緣義(沈約) 形神義(沈約) 
神不滅義(沈約) 難范縝神滅義(沈約) 
因緣無性論 陳沙門真觀(并朱世卿自然論) 
北齊三部一切經願文(魏收) 周藏經願文(王褒) 
寶臺經藏願文(隋煬帝) 三藏拢绦颍ú⒈碚堉x答太宗文帝) 
述三藏拢绦颍ú⒅x答今上) 述詿般若經序(唐褚亮) 
金剛般若經集詿序(司元大夫李儼) 與翻經諸僧書(并答) 
太常博士柳宣 
佛知不異眾生知義 沈休文 

佛者覺也。覺者知也。凡夫之與佛地。立善知惡未始不同也。但佛地所知者得善之正路。凡夫所知者失善之邪路。凡夫得正路之知與佛之知不異也。正謂以所善非善故失正路耳。故知凡夫之知與佛之知不異。由於所知之事異知不異也。凡夫之所知不謂所知非善。在於求善而至於不善。若積此求善之心。會得歸善之路。或得路則至于佛也。此眾生之為佛性。寔在其知性常傳也。 
六道相續作佛義。沈約。 
一切種智與五道六趣眾生。共有受知之分。無分異也。問曰。受知非知耶。答曰。非也。問此以何為體。答曰。相續不滅是也。相續不滅所以能受知。若今生陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精之知。來應以至於佛而不斷不絕也。若今生無明則來果所識轉闇。轉闇之知。亦來應以至於六趣也。受知之具隨緣受知。知之美惡不關此受知之具也。問曰。知非知既聞命矣。受知受知自是相續不滅。知自然因緣中來。與此受知之具從理而相關。答曰。有此相續不滅自然因果中來。有因有果。何得無善無惡乎。 
因緣義。沈約。 
凡含臁浴D畼飞G笊穮⒉畈灰弧R粻柫鬟w塗徑各異。一念之間眾緣互起。一因一果內有差忒。好生之性萬品斯同。自然所稟非由緣立。固知樂生非因緣。因緣非樂。生也雖復俱宅形骸而各是一物。一念既召眾緣。眾緣各隨念起。善惡二念沼胁煌>阗Y外助事由一揆。譬諸非水非土穀牙不生。因緣性識其本既異。因果不惑雖則必然。善惡獨起亦有受礙。雖云獨起。起便成因。內因外緣寔由乎此。 
論形神。沈約。 
凡人一念之時。七尺不復關所念之地。凡人一念。拢藙t無念不盡。拢藷o已。七尺本自若空。以若空之七尺。總無不盡之万念。故能與凡夫異也。凡人一念忘彼七尺之時。則目廢於視足廢於邸.斊渫客恪Ec夫無目無足亦何以異哉。凡人之暫無本實有無未轉瞬有已隨之。念與形乖則暫忘。念與心謝則復合。念在七尺之一處則他處。與異人同則與非我不異。但凡人之暫無其無甚促。拢碎L無其無甚遠。凡之與拢渎繁就R荒疃鴷和鼊t是凡品。萬念而都忘則是大拢R源藶檠詣t形神幾乎。或人疑因果相主毫分不差。善惡之來皆有定業。而六度所修咸資力致。若修此力致復有前因。因熟果成自相感召。則力致之功不復得立。六度所修幾於廢矣。釋迦邁九劫勇猛所成。勇猛之因定於無始。本不資九。安得稱起。餘以為因果情照本是二物。先有情照卻有因果。情照既動而因果隨之。未有情照因果何託。因識二塗用合本異。其本既異厥體不同。情照別起於理非礙。六度九劫差不足疑也。 
神不滅論。沈約。 
含生之類識鑒相懸。等級參差千累萬沓。昆蟲則不逮飛禽。飛禽則不逮犬馬。昺明昭著不得謂之不然。又人品以上賢愚殊性。不相窺涉不相嘵解。燕北越南未足云匹。其愚者則不辯菽麥。悖者則不知愛敬。自斯以上性識漸弘。班固九品曾未概其萬一。何者賢之與愚。蓋由知與不知也。愚者所知則少。賢者所知則多。而萬物交加。群方緬曠。情性嘵昧。理趣深玄。由其塗求其理。既有嘵昧之異。遂成高下之差。自此相傾品級彌峻。窮其原本盡其宗極。互相推仰應有所窮。其路既窮無微不盡。又不得謂不然也。且五情各有分域。耳目各有司存。心邉t形忘。目用則耳廢。何則情臁疁弱心懀щs擾。一念而兼無由可至。既不能兼紛糾遞襲。一念未成他端互起。互起眾端復同前不相兼之由。由於溁蟆;鬁為病。病於滯有。不湶换蟪鲮都嫱R源思嫱么思嬲铡W苑卜蛑劣谡X。始惑於不惑。不兼至能兼。又不得謂不然也。又昆蟲夭促含臁叶;虺尅;虿蛔R春秋。自斯而進脩短不一。既有其短豈得無長。虛用損年善攝增壽。善而又善焉得無之。又不得謂之不然也。生既可夭則壽不可無夭。夭既無矣則生不可極。形神之別斯既然矣。然形既可養神寧獨異。神妙形粗較然有辯。養形可至不朽。養神安得有窮。養神不窮。不生不滅。始末相校豈無其人。自凡及拢‘義等。但事有精粗。故人有凡拢B}既長存在凡獨滅。本同末異義不兼通。大拢O訓豈惑斯哉。 
難范縝神滅論。沈約。 
來論云。形即是神。神即是形。又云。人體是一。故神不得二。若如雅論此二物不得相離。則七福О袤w無處非神矣。七福е眉犬悺0袤w所營不一。神亦隨事而應。則其名亦應隨事而改。神者對形之名。而形中之形各有其用。則應神中之神。亦應各有其名矣。今舉形則有四支百體之異屈申聽受之別。各有其名。各有其用。言神惟有一名而用分百體。此深所未了也。若形與神對。片不可差。何則形之名多。神之名寡也。 
若如來論。七尺之神神則無處非形。形則無處非神矣。刀則惟刃是利。非刃則不受利名。故刃是舉體之稱。利是一處之目。刀之與利既不同矣。形之與神豈可妄合耶。 
又昔日之刀今鑄為劍。劍利即是刀利。而刀形非劍形。於利之用弗改。而伲我岩啤Ec夫前生為甲後生為丙。天人之道或異。往識之神猶傳。與夫劍之為刀刀之為劍。有何異哉。 
又一刀之伲譃槎缎巍P我逊忠印6饔衅淅=袢∫慌V矶钪疄閮伞t飲е粗x。任重之用不分。又何得以刀之與利譬形之與神耶。來論謂。刀之與利即形之有神。刀則舉體是一利。形則舉體是一神。神用於體則有耳目手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用。而利之為用無所不可。亦可斷蛟蛇。亦可截鴻雁。非一處偏。可割枺曛稀R惶幤?筛钅仙街瘛!
若謂利之為用亦可得分。則足可以執物。眼可以聽聲矣。若
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