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詔云。夫道者以無為為宗。若其無為復何所為耶。至理淵淡。詹蝗菅浴Ｈ惶幵谏媲笾亍２坏貌粚け疽灾挛颉２粚徝鞯乐疅o為為當。以何為體。若以妙為宗者。雖在帝先而非極。若以無有為妙者。必當有不無之因。因稱俱未冥。詎是不二之道乎。故論云。無於無者必當有於有。有無之相譬猶脩短之相形耳。無理雖玄將恐同彼斷常。常猶不可。況復斷耶。然則有無之肆。乃是邊見之所存。故中論云。不破世諦故則不破真諦。又論云。諸法若實則無二諦。諸法若空則無罪福。若無罪福凡拢裏o泮。二茍無。泮道何所益。由臣闇昧未悟宗極。唯願仁慈重加誨諭。
姚興答。
卿所難問。引喻兼富理極深致。實非膚溗芫叽稹＝駷楫敹几褚韵喑甓Ｇ湟闳艚浽啤Ｈ粲斜娚鏊构庹摺１氐脽o上道。即經所言。未聞有凡流而得見光明者。如釋迦放大光明普照十方。當斯之時。經不言有群品而得見其怪而異之者。皆是普明之。徒以斯言之定不。為群小也。卿若以眾生為疑者。百儯兴_豈非眾生之謂耶。然經復云。普明之詣釋迦。皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦。及致供養之徒。自應普蒙其潤也。但光明之作本不為善男子善女人。所以得蒙餘波者。其猶蠅附驥尾得至千里之舉耳。
卿又引神變令三惡眾生得生人天。若在鹿為鹿。在馬為馬。而度脫之。豈非神變之謂耶。華手思益法華諸經所言。若云放大光明。自應與大品無異也。若一一光明以應適前物。此作非大所通。夫光明之與寂寞。此直發意有參差其揆一也。卿引經言。施者受者財物不可得。與不住法不住般若未有異。二者直是始終之教也。統而言之。俱是破著之語耳。何者罪不罪施者受者及財物都不可得。若都不可得。復何所著。是勸無所著明矣。卿又問。明道之無為為宗同。諸法之自空為妙空。無以成極耶。又引論中二諦之間言。意所不及道之無為所寄耶。吾意以為。為道止無為。未詳所以宗也。何者夫眾生之所以流轉生死者。皆著故也。若欲止於心即不復生。既不生死。潛神玄漠與空合其體。是名涅槃耳。既曰涅槃。復何容有名於其間哉。夫道以無寄為宗。若求寄所在。恐乃惑之大者也。吾所明無為不可為有者。意事如耄で蠡虍斝‰y。今更重伸前義。卿所引中論。即吾義宗。諸法若不空則無二諦。若不有亦無二諦。此定明有無不相離。何者若定言有則無以拔高士。若定明無則無以濟常流。是以拢擞袩o兼抱而不捨者。此之謂也。然諸家通第一義。廓然空寂無有拢恕Ｎ岢Ｒ詾槭馓b遠不近人情。若無拢酥獰o者誰也。
安成侯嵩重表。
臣言。奉賜還詔。誨喻周備。伏尋之日欣踊無量。陛下爰發德音光闡幽極。拓道義之門。演如來之奧。冥宗耄Ф鴱驼谩Ｐ檠诙俪āＮ耐庵伎芍^朗然幽燭矣。夫理玄者不可以言稱。事妙者固非常辭之所讚。雖欲心仰詠亦罔知所盡。由臣愚鈍而猥蒙陛下褒飾之美。諒托来魇饩鞂崱醣取Ｑ鑫段⒀匝性亸浿痢Ｆ錇槊晌蜇M唯過半之益。但臣仍充外役。無由親承音旨。每望雲遐慨實在罔極。不勝延係。謹以申聞。臣嵩言。
得表具一二。吾常近之才。加多事惛塞樱旅鏍潯２恢览怼０苍跒閺汀Ｒ郧浜脴沸āＪ且粤膹兔侠艘匝灾６鴣碛鬟^美益以不安。
析疑論。唐沙門釋慧淨。
太子中舍辛諝。學該文史。誕傲自矜。心存道術。輕弄佛法。梁翰著論詳略釋宗。時有對者。諝必碎之于地。謂僧中之無人也。慧淨法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰。披樱Ц哒摬┚烤ⅰＶ假犖娜A驚心眩目。辯超炙荩砜缏摥h。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏寧酬客難來。論云。一音演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺語從俗異。智慧之與般若義本玄同。習智覺。若非勝因。念佛慧。豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。深固幽遠理涉嫌疑。今當為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁於孔書。名一義乖。理明明於釋典。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既昇彼並自洠АＨ缬形从鞲鼮樘崴骸７蛞宰o所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應。豈止絕拢龡壷潜б皇卮评淙华毶屏x無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。論云。必彼此名言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。杖鐏碇肌Ｒ囗毞謩e。浮浴ｅ羞b一也。鵬豢升R乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧有分同明潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莛楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有對。非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子亡分別即余亡分別矣。君子劇談幸無虛論。一言易失駟馬難追。斯文眨б印Ｉ羁缮髟铡！�
論云。諸行無常樱惥壠饛托挠写Y氣涉求。然則我淨受於熏修。慧定成於繕剋。答曰。無常者故吾去也。緣起者新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕剋而難功。是則生滅破於斷常。因果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同枺骼頃６嶙尤ケ巳〈恕５脽o謬乎。
論云。續鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者報分也。熏修者業理也。報分已定。二鳥無羨於短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑沈冥難嘵。幽求之士淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。拢t固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業家門朋從是寄。希能擇善敢進芻蕘。如或鏗然願詳金牒。於是辛氏頂受斯文頓裂邪網（斯疑前。周沙門姚道安二教論已有成解但未見者謂辛草創）有李遠問舍人者。曾讀斯論。意所未詳便以示沙門法琳請更廣其義類琳。乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。大約兩問。詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特曜文鋒。舉佛性平等之談。別群生各解之說。陳彼此之兩難。辯玄同之一門。非夫契彼寰中孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。分別皆起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂佛陀。分別既影於外有數。無知則於內無心。於外有數。分別之見不亡於內無心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺却簌i。不可同年而語矣。莊生云。吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎所以小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特聞。非眾人之所逮也。況三世之理不差二諦之門可驗。是以拢⒁蚬７卜蛴械寐｝之期。道稱自然。學者無成道之望。從微至著。懀槃w而方研。乘因趣果。藉薰修而始見。彼既知而故問。余亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪由是同歸。四智廣覃。真如以之自顯。自顯也者惟微惟彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇於飛化。不存待與無待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤有言。孔老法天。諸天法佛。洪範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將孔老以匹拢稹？芍^子貢賢於仲尼跛鱉陵於駿驥。欲觀渤澥更保涓流。何異蔽目而視毛端。卻行以求郢路。非所應也。非所應也。
且王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。次則郗超王謐劉璆謝客等。並江左英彥七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性臁嬉梢猿稚頋渍摺Ｄ^于釋氏之教。及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如其宇內並遵斯要。吾當坐致太平矣。尚之又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絕。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才高文華理切。秦懸一字蜀挂千金。何以當茲奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬。示麻續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓消。仍以斯論廣于視聽。故得二文雙顯。各其志乎。
廣弘明集卷十八
廣弘明集卷第十九
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之二
內典序 齊沈約
齊皇太子解講疏 沈約
齊竟陵王發講疏（并頌） 沈約 齊竟陵王解講疏（二首）沈約
與荊州耄縿⑼A書（三首） 齊竟陵王
請梁祖講金字波若啟（并答往返六首） 梁皇太子綱
述御講波若序 梁陸雲
敘御講波若義 梁蕭子顯謝御講波若竟啟
梁皇太子 內典序沈約
奉齊司徒竟陵王教作
尚矣哉群生之始也。義耄刂狻Ｊ路嵌怂Q。自並識達同奔隨緣受業。人天異軌翱動殊貫。苦樂翻回愚智相襲。莫不宅火輪鶩擬焰飆遷。以寸陰之短晷。馳永劫之遙路。精臁鸱f緒千名。如來發源恒品。蓋亦含生之一至於並首爭馳。斯固未或異也。至於覆簣無始之初成功短籌之末。塗遙業遠妙軫遐長。累明積慧臁X獨嘵。巨相四八照曜於大千。尊法二九苞缓鯚o外。六度之業既深十力之功自遠。濟物以權降魔匪力。妙法輪轉甘露啟霏。舟輿六趣津梁五道。登四衢之長陌。由一乘之廣路。斯既事盈方等義滿神宮。逮于大權協化對揚宗極。徇物兆於慈悲。亡身著于非已。行符四等道昇十地。若乃臁蕴剡_得自懷抱。神功妙力無待學成。孤策獨蚰蕖＝Y習紛荆б浑S理悟。又有捐情屏懀硇拿矣捝乐L勤。眷寂滅而投軫。遙然自得漏大累煙銷。且津心適道功非一業。雖會理共源而萌情或異。是故高心邈行分路同趨。忘懷屏欲殊塗一致。或草担眢w投骸林澤。內亡形相外馴兕虎。或坐臥行立跡不摺姟６U業定門造次無爽。安忍與金石同固。戒行與寶珠等色。雖秋禽季至春鮪時登。而耿介長蔬。忡怛在念妙跡