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广弘明集-第59章

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颉<僦撝济髟谟姓吣転檫_理之諫。是為交賒相傾。非悟道之謂。與其立論有何相摺Q啾痹侥嫌杏隹章}。其理既當。頗獲於心矣。若懃者日忘瞻者驟進。亦實如來言。但懃未是得瞻未是至。當其此時可謂向宗。既得既至可謂一悟將無同。迊眈Y而云異轍耶。 
王衛軍問。 
論曰。由教而信有日進之功。非漸所明。無入照之分。 
問曰。由教而信而無入照之分。則是闇信拢恕H糸溞怕}人理不關心。政可無非拢取:斡捎腥者M之功。 
論曰。暫者假也。真者常也。假知無常。常知無假。又曰。假知累伏。理暫為用用暫在理。不恒其知。 
問曰。暫知為假知者。則非不知矣。但見理尚湣N茨艹S枚km不得與真知等照。然寧無入照之分耶。若暫知未是見理。豈得云轉理暫為用。又不知以為稱知。 
論曰。教為用者心日伏。伏累彌久至於滅累。 
問曰。教為用而累伏。為云何伏耶。若都未見理專心闇信。當其專心唯信而已。謂此為累伏者。此是懀Р荒軄K。為此則彼廢耳。非為理累相權能使累伏也。凡厥心數孰不皆然。如此之伏根本未異。一倚一伏循環無已。雖復彌久累何由滅。 
  弘曰。一悟之談常謂有心。但未有以折中異同之辯。故難於厝言耳。尋樱碚撍屃级唷H华q有未好解處。試條如上為呼可容。此疑不既。欲使彼我意盡樱д摺c鋈挥謱o兆兼當造膝。執筆增懷。真不可言。 
王弘敬謂答王衛軍問。 
問曰。由教而信而無入照之分。則是闇信拢艘H糸溞怕}人理不關心。政可非拢取:斡捎腥者M之功。 
答曰。顏子體二未及於照則向善。已上莫非闇信。但教有可由之理。我有求理之志。故曰關心。賜以之二。回以之十。豈直免尤而已。實有日進之功。 
問曰。暫知為假。知者。則非不知矣。但見理向湣N茨艹S枚km不得與真知等照。然寧可謂無入照之分耶。若暫知未是見理。豈得云理暫為用。又不知以何稱知。 
答曰。不知而稱知者。政以假知得名耳。假者為名非暫知如何。不恒其用豈常之謂。既非常用。所以交賒相傾。故諫人則言政理悅已則犯所知。若以諫時為照。豈有悅時之犯。故知言理者浮談。犯知者沈惑。推此而判。自拢严聼o溕钪铡H恢腥酥杂谐缣嬷囊印!
問曰。教為用而累伏。為云何伏耶。若都未見理專心闇信。當其專心唯信而已。謂此為累伏者。此是懀Р荒軄K。屬此則彼廢耳。非為理累相權能使累伏也。凡厥心數孰不皆然。如此之伏根本末異。一倚一伏循環無已。雖復彌久累何由滅。 
  答曰。累伏者屬此則廢彼。實如來告。凡厥心數孰不皆然。亦如來旨。更恨不就學人設言而以恒物為譏耳。譬如藥驗者疾易痊。理妙者吝可洗。洗吝豈復循環。疾痊安能起滅。則事不侔居然已辨。但無漏之功。故資世俗之善。善心雖在五品之數。能出三界之外矣。平叔所謂冬日之陰。輔嗣亦云。遠不必攜。聊借此語以況入無果無阻隔。臁自一悟理。伲越浾a。可謂俗文之談。然書不盡意。亦前世格言。幽僻無事聊與同行道人。共求其衷猥辱高難。辭微理析莫不精究。尋樱浫招廊魰簩Α]m復更伸前論。雖不辯酬。釋來問且以示懷耳。海嶠岨迥披敘無期。臨白增懷。眷歎良深。謝臁再拜。 
王衛軍重答書。 
更尋前答。超悟亦不知。所以為異。政當爾已。送示生公此間道人。故有小小不同。小涼當共面盡。脫有厝言。更白面寫未由寄之。於此所散猶多。 
竺道生答王衛軍書。 
究尋謝永嘉論。都無間然。有同似若妙善。不能不以為欣。檀越難旨甚要。切想尋必佳通耳。且聊試略取論意以伸欣悅之懷。以為茍若不知焉能有信。然則由教而信。非不知也。但資彼之知理在我表。資彼可以至我。庸得無功於日進。未是我知。何由有分於入照。豈不以見理於外非復全昧知不自中未為能照耶。 
與安成侯嵩書。姚興。 
吾曾以己所懷疏條摩訶衍諸義。圖與什公平詳厥衷。遂有哀。故不復能斷理。未久什公尋復致變。自爾喪戎相尋無復意事。遂忘棄之。近以當遣使送像。欲與卿作疏。箱篋中忽得前所條本末。今送示卿。徐徐尋撫。若於卿有所不足者。便可致難也。見卿未日並可以當言笑。 
吾前試通拢巳_觀以諮什公。公尋有答。今并送。往請此事皆是昔日之意。如今都無情懷。如何矣。 
通三世論。 
曾問諸法師明三世或有或無。莫適所定。此亦是大法中一段處所而有無不泮。情每慨之。是以忽疏野懷聊試孟浪言之罩侠酥圆蛔阋詴怼H恍亟笾杏猩僭S意。子不能默已。輒疏條相呈。匠者可為折衷。余以為三世一統循環為用。過去雖滅其理常在。所以在者。非如阿毘曇注言。五陰塊然喻若足之履地。真足雖往厥跡猶存。當來如火之在木。木中欲言有火耶。視之不可見。欲言無耶。緣合火出。經又云。拢艘娙馈H羝錈o也。拢裏o所見。若言有耶。則犯常嫌明過去未來雖無。眼對理恒相因。茍因理不絕拢娙罒o所疑矣。 
什法師答。 
雅論大通甚佳。去來定無此作不通。佛說色陰。三世和合總名為色。五陰皆爾。又云。從心生心。如從穀生穀。以是故知。必有過去無無因之咎。又云。六識之意識。依已滅之意為本而生意識。又正見名過去業未來中果法也。又十力中第二力知三世諸業。又云。若無過去業則無三途報。又云。學人若在有漏心中。則不應名為拢恕R源酥T比。固知不應無過去。若無過去未來則非通理經。法所不許。又十二因緣是佛法之深者。若定有過去未來則與此法相摺K哉吆巍H缬蟹Y子地水時節牙根得生。若先已定有則無所待有。若先有則不名從緣而生。又若先有則是常倒。是故不得定有不得定無。有無之說唯時所宜耳。以過去法起行業。不得言無。 
又云。今不與目對。不得言有。雅論之通甚有佳致。又大品所明。過去如不離未來現在如。未來現在如亦不離過去如。此亦不言無也。此實是以中之大要。俟得高對通復盡之。通不住法住般若眾生之所以不階道者有著故也。是以拢酥毯阋匀ブ鵀槭隆9恃砸圆蛔“闳簟km復大拢彂諢o際。亦不可著。著亦成患。欲使行人忘彼我遺所寄。汎若不繫之舟。無所倚薄則當於理矣。 
通拢朔糯蠊饷髌照帐健!
拢酥獭Po涯。致感多方。不可作一途求。不可以一理推。故應粗以粗。應細以細應。理固然矣。所以放大光明現諸神變者。此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。若處俗接粗。復容此事耶。阿含經云。釋氏之處天竺四十餘載。衣服飲食受諸患痛。與人不別。經又云。拢艘嗳肼柜R而度脫之當在鹿馬。豈異於鹿馬哉。若不異鹿馬應世常流。不待此神變明矣。每事要須自同於前物。然後得行其化耳。 
通三世。 
眾生歷涉三世。其猶循環。過去未來雖無眼對。其理常在。是以拢藢ね灾D鏀狄灾獊怼!
通一切諸法空。 
夫道者以無為為宗。若其無為。復何所有耶。 
安成侯姚嵩表。 
臣言。奉珠像承。是皇后遺囑所建。禮覲之日永慕罔極。伏惟感往增懷。臣言。先承。陛下親營像。事每注心延望遲冀。暫一禮敬不悟拢鞔辜啊D藦团c臣供養此像。既功寶並重。且於制作之理擬。若神造中來。所見珠像债斊婷睢H环街洞诵艔陀虚g瞻。奉踊躍實在無量。夫受乾施者無報。蒙恩隆者無謝。雖欲仰陳愚铡R鄰湍M。臣言。 
臣言。奉陛下所通諸義。理味淵玄辭致清勝。簡詣踰於二篇。妙盡侔乎中觀。詠之翫之。紙已致勞而心猶無厭。真可謂當時之高唱累劫之宗範也。但臣頑闇思不參玄。然披尋之日真復詠歌弗暇不悟。弘慈善誘乃欲令參致問難。敢忘愚鈍輒位敘所懷。豈曰存難。直欲諮所未悟耳。臣言。 
臣言。上通三世甚有深致。既已遠契拢摹<鎻鸵终娬f。宗塗亹亹超絕常境。欣悟之至。益令賞味增深。加為什公研該兼備。實非愚臣所能稱盡。正當銘之懷抱以為心要耳。臣言。 
臣言。上通不住法住般若義云。眾生所以不階道者。有著故也。拢男務無不盡。然至乎標位六度。而以無著為宗。取之於心杖缑髡d。即之于事脫有未極。夫無著雖妙似。若有不即真兩冥。有不即真兩冥。恐是心忘之謂耳。浮畬ば倘绺幸浴V旊撼裳砸詳d愚見。故經云。以無所捨法具足檀波羅蜜。以此三事不可得故。三者既冥有無。無當無當之理即同幻化。以此而推。恐不住之致。非直忘彼我遺所寄而已。 
難上通拢朔糯蠊饷髌照帐健!
詔云。放大光明諸神變者。此自應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。斯理之玄固非庸近所參。然不已之情猶欲言所未達。夫萬有不同精粗亦異。應彼雖殊而拢暮阋弧:阋还蕡A以應之。不同故權以濟之。雖鹿馬而未始乖其大。雖現神變而未始遺其細。故淨名經云。如來或以光明而作佛事。或以寂寞而作佛事。顯默雖異而終致不二。然則於小大之間。恐是時互說耳。如華手經。初佛為德藏放大光明。令諸眾生普蒙其潤。又思益經中網明所問。如來三十三種光明。一切遇者皆得利益。法華經云。佛放眉間相光亦使四眾八部咸皆生疑。又云。處闇眾生各得相見。茍有其緣雖小必益。茍無其因雖大或乖。故般若經云。若有眾生遇斯光者。必得無上道。又以神變令三惡眾生皆生天上。以此而言。至於光明神變之事似存平等。敢緣慈顧輒竭愚思。若復哀矜重開道者。豈直微臣獨受其賜。 
難通一切諸法皆空。 
詔云。夫道者以無為為宗。若其無為復何所為耶。至理淵淡。詹蝗菅浴H惶幵谏媲笾亍2坏貌粚け疽灾挛颉2粚徝鞯乐疅o為為當。以何為體。若以妙為宗者。雖在帝先而非極。若以無有為妙者。必當有不無之因
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