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弗身邸澏^。作者之心見矣。今忍不食成己慈之心。若推不忍於視聽之表。均不食於見聞之內。其至矣哉。其至矣哉。祇藉嘉評伸以管窺。實相無言言成戲論。既不自是想亦同非。若高明之譬。請俟諸君子。
辯宗論諸道人王衛軍問答。謝臁。
同撸еT道人。並業心神道求解言外。余枕疾務寡頗多暇日。聯伸由來之意。庶定求宗之悟。
釋氏之論。拢离m遠積學能至。累盡鑒生万應漸悟。孔氏之論。拢兰让睢ｋm顏殆庶體無鑒周。理歸一極。
有新論道士以為。寂鑒微妙不容階級。積學無限何為自絕。今去釋氏之漸悟而取其能至。去孔氏之殆庶而取其一極。一極異漸悟能至非殆庶。故理之所去雖合各取。然其離孔釋矣。余謂二談物之言。道家之唱得意之說。敢以折中。自許浮^新論為然。聊答下意。遲有所悟。
法勗問。敬樱逭摗Ｃ髯跇O雖微而一悟頓了。雖欣新剖浮兴伞７蛎鬟_者以體理絕欲。悠悠者以迷惑嬰累。絕欲本乎見理。嬰累由於乖宗。何以言之。經云。新學者離般若便如失明者。無導是為懷理。蕩患於茲顯矣。若涉求未漸於大宗希仰。猶累於塵垢則永劫劬勞。期果緬邈既懷猶豫。伏遲嘉訓。初答。道與俗反理不相關。故因權以道之。權雖是假旨在非假。智雖是真能為非真。非真不傷真。本在於濟物。非假不遂假。濟則反本。如此永劫無為空。懃期果有如皎日。
勗再問。案論。孔釋其道既同。救物之假亦不容異。而神道之域。雖顏也孔子所不誨。實相之妙。雖愚也釋氏所必教。然則二拢ㄑ院喂员持踉铡Ｔ俅稹６滩煌摺ｋS方應物所化地異也。大而較之。監在於民。華人易於見理。難於受教。故椋淅蹖W而開其一極。夷人易於受教難於見理。故椋漕D了而開其漸悟。漸悟雖可至昧頓了之實。一極雖知寄絕累學之冀。良由華人悟理無漸而誣道無學。夷人悟理有學而誣道有漸。是故權實雖同其用各異。昔向子期以儒道為一。應吉甫謂孔老可齊。皆欲窺宗。而況真實者乎。勗三問。重尋答。以華夷有險易之性。故二拢螽愅獭Ｖ胤礁剿住？芍^美矣。然淵極朗鑒作則於上。愚民蒙昧伏從於下。故作則宜審其政。伏從必是其宗。今孔廢拢龑W之路。而釋開漸悟之逕。筌蹄既已紛錯。群黎何由歸真。三答。冬夏異性。資春秋為始末。晝夜殊用。緣晨暮以往復。況至精之理豈可逕接至粗之人。是故傍漸悟者。所以密造頓解。倚禮教者。所以潛成學拢W拢怀隽洝６浀妙D解。不見三藏。而以三藏果筌蹄歷然。何疑紛錯。魚兔既獲群黎以濟。
僧維問。承新論法師。以宗極微妙不容階級。使夫學者窮有之極。自然之無有苦符契。何須言無也。若資無以盡有者。焉得不謂之漸悟耶。初答。夫累既未盡。無不可得。盡累之弊。始可得無耳。累盡則無。杖绶鯇⒊淅邸Ｒ毎獭Ｔ谟兄畷r學而非悟。悟在有表託學以至。但階級教愚之談。一悟得意之論矣。維再問。論云。悟在有表得不以漸。使夫涉學希宗當日進其明。不若使明不日進與不言同。若日進其明者得非漸悟乎。
再答。夫明非漸至信由教發。何以言之。由教而信則有日進之功。非漸所明則無入照之分。然向道善心起。損累生垢伏。伏似無同善似惡乖。此所務不俱非心本無累。至夫一悟萬滯同盡耳。
維三問。答云。由教而信。則有日進之功。非漸所明。則無入照之分。夫尊教而推宗者。雖不永用。當推之時。豈可不暫合無耶。若許其暫合。猶自賢於不合非漸如何。
三答。暫者假也。真者常也。假知無常。常知無假。今豈可以假知之暫而侵常知之真哉。今暫合賢於不合。杖鐏硌愿‘有微證。巫臣諫莊王之日。物賒於己。故理為情先。及迹募е畷r。已交於物。故情居理上。情理雲互物已相傾。亦中知之率任也。若以諫自為悟。豈容迹麜r之惑耶。且南為拢病１睘橛抟病１潮毕蚰稀７峭１敝^。向南背北。非至南之稱。然向南可以向南背北。非是停北。非是停北。故愚可去矣。可以至南。故悟可得矣。
慧驎演僧維問。
當假知之一合與真知同異。
初答。
與真知異。
驎再問。
以何為異。
再答。假知者累伏故。理暫為用用暫在理。不恒其知。真知者照寂故理常為用用常在理。故永為真知。
驎三問。累不自除。故求理以除累。今假知之一合理實在心。在心而累不去。將何以去之乎。
三答。累起因心。心樱衫邸＠酆阌｜者心日昏。教為用者心日伏。伏累彌久至於滅累。然滅之時在累伏之後也。伏累滅累貌同實異。不可不察。滅累之體。物我同忘有無一觀。伏累之狀。他己異情空實殊見。殊實空異己他者入於滯矣。一無有同我物者出於照也。
驎維問。三世長於百年。三千廣於赤縣。四部多於戶口。七寶妙於石沙。此亦方有小大。故化有遠近。得不謂之然乎。
初答。事理不同恒成四端。自有小大各得其宜。亦有賢愚摺蕉帯Ｋ^世同時異物是人非。譬割雞之政亦有牛刀佩璽而聽。豈皆唐虞。今謂言折體盡於武城。長世皆覃於天下。未之聞也。且俱稱妙覺而國土精粗。不可以精粗國土而言拢袃灹印＞佰E之應本非所徵矣。
維再問。論云。或道廣而事狹。或事是而人非。今不可以事之小大而格道之粗妙。赵账寡浴５刹辉诖硕ＴO令周孔實未盡極。以之應世。故自居宗。此自是世去拢h未足明極。夫降妙數階以接群粗。則粗者所不測。然數階之妙非極妙之謂。推此而言。撫世者於粗為妙。然於妙猶粗矣。以妙乘粗。則無往不盡。以粗求妙。則莫睹其原。無往不盡。故謂之窮理。莫睹其原。故仰之彌高。今豈可就顏氏所崇而同之極妙耶。
再答。今不藉顏所推。而謂之為極。但謂顏為庶幾。則孔知幾矣。且許禹昌言。孔非本談。以堯則天體無是同。同體至極豈計有之小大耶。
維三問。凡世人所不測。而又昌言者皆可以為拢！�
三答。夫昌言賢者尚許其賢。昌言拢摺ＸM得反非拢Ｈ沼貌恢傩罩悦伞Ｎ┓鹁勘M實相之崇高。今欲以崇高之相而令迷蒙所知。未之有也。茍所不知。焉得不以昌言為信。既以釋昌為是。何以孔昌為非耶。
竺法綱問。敬披高論探研宗極。妙判權實存旨儒道。遺教孔釋昌言折中。允然新論。可謂激流導源瑩拂發暉矣。詳眩饎跃S之問。或謂因權以通。或學而非悟爾。為玄句徒設。無關於胸情焉。浮窗病：我匝灾７虻佬翁旄魩锥U絕。學不漸宗曾無髣□。馳騁有端思不出位。神崖曷由而登幾峰所從而超哉。若懃務於有而坐體於無者。譬猶摚Ш伶R張之側功侔羿養之能。不然明矣。蓋同有非甚閡尚不可以翫此而善彼。豈況乎有無之至背而反得以相通者耶。
又云。累既未盡。無不可得。盡累之弊。始可得無耳。
問曰。夫膏盲大道摧輈玄路。莫尚於封有之累也。蓋有不能祛有。祛有者必無未有。先盡。
有累然後得無也。就如所言累盡則無爾。為累之自去實不無待。實不無待則不能不無。故無無貴矣。如彼重暗自晞無假火日。無暇火日則不能不設。亦明無尚焉。落等級而奇頓悟。將於是乎躓矣。暇任之餘幸思嘉釋。
釋慧琳問。三復精議。辨嫿二家斟酌儒道。實有懷於論矣。至於去釋漸悟遺孔殆庶。蒙浮笱伞ａ屧朴袧u。故是自形者有漸。孔之無漸亦是自道者無漸。何以知其然耶。中人可以語上。久習可以移性。孔氏之訓也。一合於道場非十地之所階。釋家之唱也。如此漸絕文論二拢斞浴ＸM獨夷束於教華拘於理。將恐斥離之辯辭長於新論乎。勗道人難云。絕欲由於體理。當謂日損者以理自悟也。論曰。道與俗反本不相關。故因權以通之。物濟則反本。問曰。權之所假習心者。亦終以為懀Ш酢閲^悟之日與經之空理都自反耶。若其永背空談翻為未說。若始終相扶可修教而至。不答維驎。假知中殊為藻艷。但與立論有摺＜僬咭孕詥世怼２灰澡嵒鹬禄蟆Ｆ埬舷蚩梢栽煸健１北晨梢詶壯唷Ｐ叛啾痹侥弦印＇空可以洗心。損有可以祛累。亦有愚而空拢印Ｈ绱说攽グ闳粢匀胀佰范E進。復何憂於失所乎。將恐一悟之唱。更躓於南北之譬耶。
答綱琳二法師。
披樱щp難欣若暫對。藻豐論博蔚然滿目。可謂勝人之口。然未厭於心。聊伸前意無由言對。執筆長懷。謝臁和南。
答綱公難。
來難云。同有非甚閡。尚不可以翫此而善彼。豈況乎有無之至背而反得以相通者耶。此是拘於所習以生此疑耳。夫專翫筆札者。自可不工於弧矢。弧矢既工復翫筆札者。何為不兼哉。若封有而不向宗。自是封者之失。造無而去滯何為不可得皆。借不兼之有。以詰能兼之無。非惟鍾胡愧射於更李羿養慚書於羅趙。樱愔W始充巧歷之歎。今請循其本。夫懀麩o以伏有。伏之則有忘。伏時不能知。知則不復辨。是以坐忘日損之談近出老莊。數緣而滅經有舊說。如此豈累之自去實無之所濟。且明為晦新功在火日。但火日不稱功於幽闇。般若不言惠於愚憃耳。推此而往。詎俟多云。
答琳公難。
孔雖曰語上。而云拢裏o階級。釋維曰一合。而云物有佛性。物有佛性其道有歸。所疑者漸教。拢裏o階級其理可貴。所疑者殆庶。豈二拢悏T將地使之然。斥離之難始是有在辭長之論無乃角弓耶。
難云。若其永背空談翻為未說。若始終相扶可循教而至。可謂公孫之辭辯者之囿矣。夫智為權本。權為智用。今取拢鈩t智即經之辭。則權傍權以為檢。故三乘咸蹄筌。既意以歸宗。故般若為魚兔。良由民多愚也。教故迂矣。若人皆得意。亦何貴於攝悟。假知之論旨明在有者能為達理之諫。是為交賒相傾。非悟道之謂。與其立論有何相摺Ｑ啾痹侥嫌杏隹章｝。其�