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瑴Y。于時四輩悅情道俗高趣。跡嚮和應者如林。鑄均有虛室之供。而進助者不以纖毫為挫。勸佐有彌劫之勤。操務者不以昏疲告勞。因物任能不日而成。功自人事猶天匠焉。夫明志莫如詞。宣德莫如頌。故志以詞顯而功業可存。德以頌宣而形容可像。匪詞匪頌將何美焉。乃作頌曰。
堂堂天師。明明遠度。邁群挺萃。超然先悟。惠在恬虛。妙不以數。感時而興。應世成務。金顏映發。奇相暉布。肅肅臁畠x。依依神易。茫茫造物。玄呲ゑY。偉哉釋迦。與化推移。靜也淵默。動也天隨。綿綿遠御。亹亹長縻。反宗無像。光潛影離。仰慕千載。是擬是儀。
文殊像讚。殷晉安。
文殊淵睿。式昭厥聲。探玄發暉。登道懷英。琅琅三達。如日之明。亹亹神通。在變伊形。將廓恒沙。陶鑄群生。真風幽曖。千祀彌臁Ｋ济恼茏凇ｅ谎缘o铡＝^塵孤栖。祝想太冥。
文殊像讚（并序）。
文殊師利者是撸Х狡兴_。因離垢之言而有斯目。非厥號所先也。原夫稱謂之生蓋至道與其貌。何者虛引之性彰於五德。軌世之表聞於童真。廉俗之風移則感時之訓興。故云濡首。又以法王子為名焉。夫欲窮其淵致者。必先存其深大。終古邈矣。豈言象之所極。難算之劫功高積塵。悠悠遐曠焉可為言。請略敘其統。若人之始出也。爰自帝冑尊號法王。無上之心兆於獨悟。發中之感無不由也。近壹遇正覺而臁閮扔场Ｐ拔匆扑斐堑牢弧ｌ妒巧罡罁k於沖壤條翼神柯而月茂。慈悲之氣與惠風俱扇。三達之明與日月並耀。具體而微。固已功侔法身矣。若乃天機將呒瓷裢轲^宇。圓應密會。以不疾為影跡。斯其所以動不離寂而彌荆в钪妗Ｙ亢鰺o常境而名冠撸Х秸咭病Ｊ雷鹋d出乃授躍進之明。顯潛德于香林。因慶雲而西徂。復龍見於茲剎。法輪既轉則玄音屢唱。對明淵極輒暢發深言。道映開士。故諸佛美其稱。體絕塵俗。故濯纓者高其跡。非夫合天和以挺作。吸沖氣而為臁Ｊ嬷叵赞捠a。吐德音而流聲。亦孰能與於此哉。將欲搖蕩群生之性宅至宗而至。開宏基於一簣。廓恒沙而為宇。若然而不悅文殊之風。則未達無窮之量。長笑於大方之寂矣。自世尊泥曰幾將千祀。流光福蔭復與時而昇降。由是冥懷宗極者。感悲長津之喪源。懼風日之潛損。遂共表容金石繼以文頌。人思自盡。庶雲露以增潤。今之所遇。蓋是數減百年。有轉輪王王閻浮提。號曰阿育。仰規逸軌擬擬而像焉。雖真宰不存於形。而臁蝗粲兄鳌ｋm幽司不以情求而感至斯應。神變之異屢革民聽。因險悟時信有自來矣。意以為接頹薄之摺佊哨ぞS之功。通夫昏否之俗。固非一理所弘。是以託想之賢。祇肇摹Ｋ技~將絕之緒。引豪心以摽位。乃遠摸元匠像夫所像。感來自衷不覺欣然同詠。
眇眇童真。弱齡啟蒙。含英吐秀。登玄履峰。神以道王。體以沖通。浪化撸Х健Ｄ塑壐咣櫋Ａ鞴庋谟场ｋ剪咂澃睢Ｋ紝Y匠。靖壹惟恭。虛襟絕代。庶落塵對。
佛影銘（并序）。謝臁。
夫大慈弘物。因感而接。接物之緣。端緒不一。難以形撿易以理測。故已備載經傳。具著記論矣。雖舟壑緬謝像法猶在。感邭J風日月彌深。法顯道人至自祇洹。具說佛影偏為臁妗Ｓ膸r嵁壁若有存形。容儀端莊相好具足。莫知始終常自湛然。彛椒◣熉勶L而悅。於是隨喜幽室即考空巖。北枕峻嶺南映彪澗。摹擬遺量寄託青釆。豈唯象形也篤。故亦傳心者極矣。道秉道人遠宣意旨命余制銘。以充刊刻。古銘所始寔由功被。未有道宗崇大。若此之比豈溗寄w學所能宣述。事經徂謝永眷罔已。輒磬竭劣薄以諾心許。徽猷祕奧萬不寫一。庶推招念H感群物。飛懈镆糁凇ｊU提獲自拔之路。當相尋於淨土解顏於道場。拢晃移壑鹿貓蟆ＴP興言情百其慨。
群生因染。六趣牽纏。七識迭用。九居屢遷。劇哉五陰。倦矣四緣。遍使輪轉。苦根迍邅。迍邅未已。輪轉在己。四緣雲薄。五陰火起。亹亹正覺。是極是理。動不傷寂。行不乖止。嘵爾長夢。貞爾沈詖。以我神明。成爾臁恰Ｎ覠o自我。實承其義。爾無自爾。必祛其偽。偽既殊塗。義故多端。因聲成韻。即色開顏。望影知易。尋響非難。形聲之外。復有可觀。觀遠表相。就近噯景。匪伲丝铡Ｄ獪y莫領。倚巖輝林。傍潭鑒井。借空傳翠。激光發冏。金好冥漠。白毫幽暖。日月居諸。胡寧斯慨。曾是望僧。擁召箤Α３酗L遺則。曠若有概。敬圖遺蹤。疏鑿峻峰。周流步檐。窈窕房櫳。激波映墀。引月入窗。雲往拂山。風來過松。地勢既美。像形亦篤。釆淡浮色。詳視沈覺。若滅若無。在摹在學。由其潔精。能感臁殹Ｕ之云孚。惠亦孔續。嗟爾懷道。慎勿中惕。弱喪之推。闡提之役。反路今睹。發蒙茲樱АＪ絽栘市摹r逝流易。敢銘臁睢＞锤嬲皴a。
佛讚。范光祿命作。
精粗事阻。始未理通。捨事就理。即朗祛蒙。惟此臁X。因心則崇。四等拯物。六度在躬。明發儲寢。孰是化初。夕滅雙樹。豈還本無。眇眇遠神。遙遙安如。願言來期。免茲淪湑。
范特進書。
卿常何如。歷觀高士。類多有情。吾亦許卿。以同何緬邈之過。便是末孤了幽關也。吾猶存舊情枺弧１闶怯胁获Y處也。見熾公阡陌。如卿問栖僧於山。帐敲朗隆腋捏E遷。未為快也。杖策之郡斯則善也。祇洹中轉有奇趣。福業深緣森兮滿目。見形者所不能傳。聞言而悟亦難其人。辭煩而已。於此絕筆。范泰敬謂。
祇洹塔內讚。因熾公相示。可少留意省之。并同子與人歌而善。
答范特進書送佛讚。
辱告慰企。晚寒體中勝常。臁腳諸疹。此春更甚憂。懀Ч湃擞星椤Ｐ湃鐏砀妗Ｆ笤佒Y實過铮省Ｉ介g幽阻音塵闊絕。忽見諸讚歡慰良多。可謂俗外之詠。尋樱龔臀堵D增懷。輒奉和如別。雖辭不足睹然意寄盡此。從弟惠連後進文悟衰宗之美亦有一首。并以遠呈。承祇洹法業日茂。隨喜何極。六梁微緣。浮唤^。即時經始招睿谒∩侥稀Ｄ祥芘R澗北戶背巖。以此息心當無所忝耶。平生緬然臨紙累歎。敬惜為先繼以音告。儻值行李輒復承問。二月一日謝臁白答。
和范特進祇洹像讚。
范侯遠送像讚命余同作。神道希微願言所屬。輒總三首期之道場。
佛讚。
惟此大覺。因心則臁９副M智照。數極慧明。三達非我。一援群生。理阻心行。道絕形聲。
菩薩讚。
若人仰宗。發性遺懀АＲ远B慧。和理斯附。爰初四等。終然十住。涉求至矣。在外皆去。
緣覺聲聞合讚。
厭苦情多。兼物志少。如彼化城。權可得寶。誘以涅槃。救爾生老。肇允三車。翻乘一道。
無量壽頌。和從弟惠連。
法藏長王宮。懷道出國城。顧言四十八。弘誓拯群生。淨土一何妙。來者皆清英。頹年欲安寄。乘化必晨征。
維摩詰經中十譬讚八首。
聚沫泡合。
水性本無泡。激流遂聚沫。即異成貌狀。消散歸虛豁。君子識根本。安事勞與奪。愚俗駭變化。橫復生欣怛。
焰。
性內相表狀。非焰安知火。新新相推移。熒熒非向我。如何滯著人。終歲迷因果。
芭蕉。
生分本多端。芭蕉知不一。合萼不結核。敷花何由實。至人善取譬。無宰誰能律。莫呢緣合時。當視分散日。
幻。
幻工作同異。誰復謂非真。一從逝物過。既往亦何陳。謬者疑久近。達者皆自賓。勿起離合情。會無百代人。
夢。
覺謂寢無知。寐中非無見。意狀盈明前。好惡迭萬變。既悟眇已往。惜為浮物戀。孰視娑婆盡。寧當非赤縣。
影響合。
影響順形聲。資物故生理。一旦摚Щ羧ァ：我虻孟袼啤Ｈ河忻也蝗弧Ｃ聊糇约骸Ｋ纳袩o本。八微欲安恃。
浮雲。
泛濫明月陰。薈蔚南山雨。能為變動用。在我竟無取。俄已就飛散。豈復得攢聚。諸法既無我。何由有我所。
電。
鯈爍驚電過。可見不可逐。恒物生滅後。誰復覈遲速。慎勿留空念。橫使神理恧。廢已道易孚。忘情長之福。
佛記序。沈約奉梁高祖敕撰并敕啟序合三首。
敕云。去歲令虞闡等撰佛記。并作序。序體不稱。頻治改猶未盡致。尋佛教因三假以寄法。籍二諦以明理。達相求宗不著會道。論其指歸似未至極。乃不應以此相煩。亦是一途善事。可得為厝筆。以不故指敕。闡等結序末體又似小異。臣約言。佛記序今謹以上呈。詞義無取。伏懷自恧。謹啟。
敕云記序始得看今敕繕寫流布。
序曰。含臁f品。既非記諜所窮。物物稟生。豈伊積塵能計。莫不起乎無理而至乎無生者也。雖要終有地而原始莫聞。自非臁仗剡_宗極斯在。則理椋C初鑽叩事絕。非惟四果不議。固亦十地罔窺。邈乎悠敻。有之而莫知所從者也。如來覆簣爰始言登永路起滅回環馳驟不息。去來五道。大千比之毫端。往復三界。祇劫未足稱遠。積明累照念念不休。離此生滅證成妙果。固已空有兼謝。豈徒齊遷魯變而已哉。昊昊區區。猶秉何言之稱。至人無己。寧以詞義為珍。蓋由萬惑相扇昧明代起。業假緣開事須嘵達。一音所吐無思不服。義在徇物動非為己。法吼振灑於無外。甘露炳煥於龍宮。開宗闡教致之有漸。摽四諦於鹿園。辨百非於雙樹。廓不二之法門。廣一乘之長陌。行迷復路弱喪知歸。而自應回舛厥塗不一。白毫所照。遍剎土於恒沙。七步降邸［正埗讯弧Ｍ茦O神道原本心臁８兄倏鐭o邊而咫尺。緣之所乖面法城而不睹。及像教云未經記枺鳌嶷嫫D長寒山峻阻。橫書左字累萬方通。翦葉成文重譯未嘵。自此迄今千祀過半。臁E稍啟名僧間出。律藏方等行來漸至。蘊乎西國未至者多。雖法身常住之奧遠。二諦三假之淵曠。悟道求宗於斯可足。而能仁禮茲大拢龑仦楸編煛Ｓ朴迫浩肪‘所係。迄于前因