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铩｝庫積而成朽。方將擊壤以頌太平。鼓腹而觀盛化。吾子何拘妄懀ЦF竭。古人歎曰。才之為難。信矣。孔門三千並海內翹秀。簡充四科數不盈十。其中伯牛惡疾。回也夭極。商也慳吝。賜也貨殖。求也聚斂。由也凶愎。而舉世推載。為人倫之宗。欽尚高軌。為摚澲怼０俅狡溥z風。千戴仰其景行。至於沙門苦相駁節。蓋髮膚微嗣世人之所重。而沙門遺之如脫屣。名位財色有情之所滯。而沙門視之如秕糠。斯乃忍人所不能忍。去人所不能去。可謂超世之津梁。弘道之勝趣也。錄其脫俗之铡Ｗ阆氖隆衿涓呱兄E。可報四恩。況優於此者乎。夫崑山多玉。尚有担场８∷S金。寧無土石。沙門之中禪禁寔多。不無五三缺於戒律。正可以道廢人。不應以人廢道。子何睹此遂替釋都教。故經曰。依法不依人。依智不依識。不可見紂跖之蹤而忽堯孔之軌。樱д｛達之跡而忘妙德之風。今當為子撮言其致。三乘俱出生死。而幽瘢笥袦深。九流咸明宇內。沖賾寧無總別。儒經曰。夫孝德之本。教之所由生也。既云德本。道高仁義之跡。教之由生。墳典因之以弘。然則同歸而殊途。一致而百懀АＰ⒋葹榭偂Ｗ雍位笱伞Ｈ逯疄榻y。子何疑焉。於是童子莞然而悅曰。夫柏梁之構興。乃知茅茨之仄陋。仰日月之彌高。何丘陵之可匹。睹真筌之撸ＳX世訓之為近。尋二經之實談。悟三張之詭妄。佛生西域形儀罔樱А＝塘鳀｜土得聽餘音。然神蹤曠遠理乖稱謂。因果寂撸沤^名言。今以湋训寐劯哒摗ｄN疑散滯渙若春水。始知釋典茫茫該羅二諦。儒宗硌硌總括九流。信駭常談無得而稱者矣。僕詹幻簟Ｖ敵屑握d。
廣弘明集卷第八
廣弘明集卷第九
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之五
笑道論（其文廣抄取可笑者）。
臣ⅰ７铍妨钤敺鸬蓝獭６ㄆ湎柔釡深同異。臣不揆疏短。謹具錄以聞。臣浮苑鹬c道教跡不同。出洠щ＇顯變通亦異。幽微妙密未易詳度。且一往相對。佛者以因緣為宗。道以自然為義。自然者無為而成。因緣者積行乃證。守本則事靜而理均。摺趧t意悖而教偽。理均則始終若一。教偽則無所不為。案老子五千文辭義俱偉。諒可貴已。立身治國君民之道富焉。所以道有符書厭裕健７鸾至Ρ嘲еg。彼此相形。致使世人疑其邪正。此豈大道自然虛寂無為之意哉。將以後人背本妄生穿鑿故也。又道家方術以昇仙為神。因而誑惑偷潤目下。昔徐福欺妄分國於夷丹。文成五利妖偽於漢世。三張詭惑於西梁。孫恩搔擾於枺健４酥摅甲怨欧Q誣。以之匡政政多邪僻。以之導民民多詭惑。驗其書殿卷卷自摺Ｕ撈淅砹x首尾無取。昔行父之為人也。見有禮於其君者。敬之如孝子之養父母。見無禮於其君者。惡之如鷹鸇之逐鳥雀。宣尼云。君子之事上也。進思盡忠退思補過。將順其美匡救其惡。故上下能相親也。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻其可以去其否。臣亦何人。奉敕降問敢不實答。其道德二卷可為儒林之宗。所疑紕繆者去其兩端請量刪定。案五千文曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不名為道。臣輒率下士之見為笑道論三卷合三十六條。三卷者笑其三洞之名。三十六條者笑其經有三十六部。戰汗上呈心魂失守。謹啟。大周天和五年二月十五日。前司搿笜O縣開國伯臣甄ⅰ！�
笑道論卷上。
造立天地一。年號差舛二。元為天人三。結士為人四。五佛並出五。五練生尸。六觀音侍老。七佛西法陰八。
笑道論卷中。
日經不同九。崑崙飛浮十。法道立官十一。稱南無佛十二。鳥跡前文十三。張騫取經十四。日月普集十五。大上尊貴十六。五穀命鑿十七。老子所佛十八。敕使瞿曇十九。事邪求道二十。邪氣亂政二十一。眨究菟蓝！�
笑道論卷下。
北方禮始二十三 害親求道二十四
延生年符二十五 椿與劫齊二十六
隨劫生死二十七 服丹金色二十八
改佛為道二十九 偷佛因果三十道
經未出言出三十一 五儯靥烊�
出入威儀三十三 道士奉佛三十四
道士合氣三十五 諸子道書三十六
造立天地一
一太上道君造立天地。初記稱老子。以周幽王德衰。欲西度關。與尹嘉期三年後於長安巿青羊肝中相見。老子乃生皇后腹中。至期喜見有賣青羊肝者。因訪見老子從母懷中起。頭鬢皓首身長丈六。戴天冠捉金杖。將尹喜化胡。耄钻柹健Ｗ想吀仓：跻裳ｈZ煮而不熱。老君大瞋考殺胡王。七子及國人一分並死。王方伏令國人受化。髡頭不妻受二百五十戒。作吾形香火禮拜。老子遂變形。左目為日右目為月。頭為崑山髮為星宿。骨為龍肉為狩腸為蛇。腹為海。指為五帲АＣ珵椴菽尽Ｐ臑槿A蓋。乃至兩腎合為真要父母。
臣υ弧h書云。長安本名咸陽。漢祖定天下將都^8□邑。因婁敬之諫乃歎曰。朕當長安於此。因爾名之。周幽未有何得老子。預知長安與尹喜期乎。又案三天正法混沌經云。混沌之始。清氣為天濁氣為地。便有七曜萬像之形其來久矣。豈有化胡之後老子方變為日月山川之類乎。若爾者是則幽王之前。天地未生萬物。云何道經有三皇五帝三王乎。然則天地起自幽王矣。又造天地記云。崑崙山高四千八百里。上有玉京山大羅山。各高四千八百里。三山合則高一萬四千四百里。又廣說品云。天地相去萬萬五千里。計紫微宮在五儯靥熘稀Ｊ莿t高於崑崙山數百萬里。而老君以心為華蓋。肝為青帝宮。脾為紫微宮。頭為崑崙山。不知老君何罪倒豎於地。頭在下肝在上。以顛倒故見亦倒乎。以長安為度關之年。幽王為開闢之歲。將以化物。詎可承乎。
二年號差舛者道德經序云。老子以上皇元年丁卯。下為周師。無極元年癸丑去周度關。笑曰。古先帝王立年無號。至漢武帝創起建元。後王因之遂至今日。上皇孟浪可笑之深。
又文始傳云。老子從三皇已來。代代為國師化胡。又云湯時為錫壽子。周初郭叔子。既為國師應傅典籍。何為不述。但列伊尹傅說呂望康邵之人乎。而傅說者。惟注老子為柱下史。道家注為周師。便是俗官。如何史傳不說。又上皇元年歲在丁卯。計姬王一代七百餘年。未聞上皇之號。檢諸史傳皆云。老子以景王時度關。魯哀十六年孔丘卒。即周敬王時。敬王即景王之子。景王即幽王之後一十餘世。此則孔老同時。而化胡經乃云。幽王之日度關。不聞更返。何得與孔子相見乎。化胡又云。為周柱史七百年。計周初至幽王。止有三百餘年。何得妄作。然上皇之年道門詭號。故臁畬氃啤Ｎ异渡匣试臧虢俣热恕Ｆ鋾r人壽萬八千歲。如何超取半劫前號將來近世用乎。一何可笑。且上皇無極並是無識穿鑿。作者欲神其術。仍以年號加日。冀有信者從之。
又云。代代為國師。葛洪神仙序中具說已怪尋。拢思瘸隹锞葹橄取６蔫盍昱皦T炭生民。成湯武丁思賢若渴。老子何以賢君不輔虐政不師。修身養性自守而已。期頤將及。自知死至潛行西度。獨為尹說直令讀誦。不勸授人。身死關中墳耄б娫凇Ｇ刎龔t之三號而出。究前傳經後人妄論。雖曰尊崇。翻成辱道。
三元為天人者。太上三元品云。上元一品天宮元氣始凝。三光開明青黃之氣置上元三宮。第一宮名玄都元陽七寶紫微宮。則有青元始陽之氣。總主上真自然玉宮臁畬毶匣手T天帝王上拢笊瘛Ｆ鋵m皆五儯迦f五千五百五十五儯f重青陽之氣。其中神仙官僚人眾各有五儯迦f乃至如上萬重。皆結自然青元之氣而為人也。其九宮重數官僚人眾皆同紫微。
臣笑曰。三天正法經云。天光未朗蔚積未澄。七千餘劫玄景始分。九氣存焉。一氣相去九萬九千九百九十里。青氣高澄濁混下降。而九天真王元始天王生於九氣之中。氣結而形焉。便有九真之帝。皆九天清氣凝成九宇之位。三元夫人從氣而生在洞房宮玉童玉女各三千而侍。以天為父以氣為母。生於三元之君。
又案臁畬氉锔吩啤Ｌ系谰Y元始天尊問十善等法。於是天尊命召神仙各說因緣。恒沙得道已成如來。其未成者奕如恒沙。又元始傳云。天堂對地獄。善者昇天惡者入地。若以此說理則不然。何者元始天王及太上道君諸天神人。皆結自然清元之氣而化為之本。非修戒而成者也。彼本不因持戒而成者。何得令我獨行善法而望得之乎。
又案度人本行經云。太上道君言。我無量劫度人無數。元始天尊以我因緣之勳。賜我太上之號。推此有疑。如有無生成品云。空為萬物母。道為萬物父。此則先有於道乃有眾生。然此為道之父。非眾生所作。道既如此。眾生何用修善而作乎。又道生萬物。生物之初是則始也。我既始生未有染習。何得有六道四生苦樂之別乎。又不可也。又云。眾生神識本來自有。非道生者。道既能生萬物。神識豈非物乎。又不可也。
四結土為人者。三天正法經云。九氣既分。九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君於是而形。逮至皇帝始立生民結土為像於曠野。三年能言。各在一方。故有傖秦夷羌。五情合德五法自然。承上真之氣而得為人也。
臣笑曰。三元品善惡業對皆由一身。又元始傳云。若婬盜不孝。死入地獄受五苦八難。後生六畜邊夷之中。推此而言。乖摺酢Ｇ一实弁料裰铡＝浻谌晟险鏆馊肽四苎哉Z。此上清之氣與太上同源。論先未有惡善。何為入土像中。即墮八難為蠻夷乎。此土為像。先亦無因。云何造作之後。乃有中邊之別乎。又上真之氣為癡為黠。若其癡也。不應入土能言。如其黠也。應識五苦八難。如何不樂善樂而貪為苦難乎。推此諸條。可笑之深