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明典真偽第十（兩經實談為真三洞誕謬為偽）。
問。老經五千最為溌浴Ｉ锨迦茨耸怯纳睢Ｇ异‘寶禁經天文玉字。超九流越百氏。儒統道家豈及此乎。
答。老子道經朴素可崇。莊生內篇宗師可領。暨茲已外製自凡情。黃庭元陽採撮法華以道換佛。改用尤拙。臁畬殑撟詮埩辍浅酁踔晔汲觥Ｉ锨逭刈愿鹦Ｋ锡R之間乃行。尋拢嗽O教本為招勸。天文大字何所詮談。始自古文大小兩篆。以例求之都不相似。陽平鬼書於是乎驗。晉元康中。鮑靖造三皇經被誅。事在晉史。後人諱之。改為三洞。其名雖變厥體尚存。猶明三皇以為宗極。斯皆語出凡心寔知非教。不關拢谪M是典經。而張葛之徒。皆雜符禁化俗。怪誕摺瑹o為。哀哉吁何乃指蟲跡欲比偅摹Ｒ远救槎礁事逗酰ㄒ缽堲斒裼洝７灿卸闹巍６柶揭恢巫顬榇笳摺＝袷康郎险录白喾麉挕＝苑Q陽平。重其本故也。以上清為洞玄。臁畬殲槎凑妗Ｈ蕿槎瓷窆试蝗省＃�
問。道經幽簡本接利人。佛經顯博源拔鈍士。窮理徵事皎然可見。
答曰。釋典洸洸幽顯並蘊。玄章浩浩廣略俱通。大智度曰。為利人略說。為解義故。為利人廣說。為誦持故。為鈍人略說。為誦持故。為鈍人廣說。為解義故。（如般若一座敷玄鷲帲А＜捌潆A益乃。）數十周。智典既然餘經皆爾。通言博在其鈍。何誣之甚。香城金簡龍宮玉牒天上人間釋典何量。八音部帙其數無邊。十二該之罄無不盡。可謂詩篇三百。蔽者一言。以此例之。廣略可見。詳其道經三十六部廣則定廣無略可收。即是純鈍何利之有。廣而可略則非定廣。略而可廣則非定略。釋典之深。於是乎在。
教旨通局第十一（典康世治而不出生死為局。近比王化而遠期出世為通）。
問。姬孔立教。可以安上治民移風易俗。老莊談玄。可以歸淳反素息尚無為。為化足矣。何假胡經。又簪抽髮削毀容易姓。可以化彼強夷。不可施之中夏。其猶車可陸卟豢蓺鳌４伤胁灰岁戄d。佛經怪誕大而無徵。怖以地獄。則使怯者寒心。誘以天堂。則令愚者虛企。豎說塵劫尚云不遙。傍談沙界猶言未遠。或說貧由慳至富藉施來。貴因恭吝賤興侮慢。慈仁不殺則壽命延長。多殘掠獵則年算減夭。尋討云云。難相符允。浮姾檬┎缓ω毝缃K。慳貪多殺富而長壽。禪戒苦節嬰羅疹患。坑殘至廣封賞始隆。信謂苦惱由惑而生。爵祿因殺而得。其猶種角生葦。母子乖張。牛毛生蒲。因果不類。雖言業報無以愜心。徒說將來何殊繫影。未若陶甄稟於自然。森羅均於獨化。忽焉自有恍爾而無。吉凶任唠x合非我。人死神滅其猶若燈膏明俱盡知何所至。胡勞步驟於空談之際。馳騁於無驗之中。
答曰。異哉子之所陳。何其鄙也。果以拘纏窞井封守一方故耳。孟子曰。人之所知。未若人之所不知信矣。吾當告子。古之明大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。所以方內階漸猶未可頓者也。至於釣弋順時禁四民之暴。三埽Y顯王跡之仁。可謂美矣未盡善也。尋先生制作局云寰宇。天分十二野極流沙。地列九州西窮黑水。談遺過去辯略未來。事盡一生未論三世。豈拢_之不知。信嘉緣之未構。釋迦發窮源之真唱。演大哀之洪慈。上極拢讼录啊跸仭５刃胁粴ⅰＨ嗜酥烈病Ｈ裟说腊嫠琢x冠精臁Ｒ迫蕢垤镀刑帷Ｍ浇塘x於權實。使宗虛者悟空空之旨。存有者進戒定之權。於是慧光遐炤。莊王因睹夜明。臁悍浇颉Ｃ鞯垡灾駢簦ù呵镒髠髟弧ｔ斍f公七年歲次甲午四月辛卯。夜恒星不見隕如雨。即周莊王十年也。莊王別傳曰。王遂即易筮之云。西域銅色人出世。所以夜明非中夏之災也。案佛經。如來四月八日入胎。二月八日生。亦二月八日成道。生及成佛皆放光明。而云出世即成佛年也。周以十一月為正。春秋四月即夏之二月也。依天竺用正與夏同。杜預用晉曆算。辛卯二月五日也。安共董奉忠用魯曆算。即二月七日。用前周曆算。即二月八日也。又依什法師年紀及石柱銘。並與春秋符同。如來周桓王五年歲次乙丑生。桓王二十三年歲次癸未出家。莊王十年歲在甲午成佛。襄王十五年歲在甲申滅度。至今一千二百五年）良謂遂通資感悟涉藉緣。咧蛋冽g齊均萬劫。於是秦景西使而摩滕枺拧５罆郴蕽h之朝。訓敷永平之祀。物無爝螢人斯草偃。始知放華猶昏。而文宣未旭者也。吾子初云其同。而未識其異。故知始之所同者非同。末之所異者非異。何則修淳道者務在反俗。俗既可反道則可淳。反俗之謨莫先剃落。而削髮毀容事存高素。辭親革愛趣拢健Ｐ犑葢j於始心。忘形骸於終果。何眷戀乎三界。豈留連於六道。太伯文身斷髮。匪是西夷。范蠡易姓改名。寧非枺摹＝屒С恕Ｕ撜Z稱其至德。遠辭九宅。寧羅氏族之拘。故阿含經曰。四姓出家同一釋種。莊子舟車之喻譬。以古今猶禮有損益樂有相□。吾子何為濫云國土。惟拢虩o方。不以人天乖應。妙化無外。豈以華戎阻情。是以一音演唱萬品齊悟。豈以夷夏而為隔哉。維摩經曰。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。夫讖介之惡歷劫不亡。毫釐之善永為身用。但禍福相乘不無倚伏。得失相襲輕重冥傳。福成則天堂自至。罪積則地獄斯臻。此乃必然之數。無所容疑。若造善於幽得報於顯。世謂陰德。人咸信矣。造惡於顯得報於幽。斯理盡然。寧不信也。易曰。積善必有餘慶。積惡必有餘殃。而商臣肆惡乃獲長壽。顏子庶幾而致早終。伯牛含沖和而迹病１I跖抱凶悖而輕強。斯皆善惡無徵生茲網惑。若無釋教則此塗永躓矣。
經曰。業有三報。一者現報。二者生報。三者後報。現報者。善惡始於此身。苦樂即此身受。生報者。次身便受。後報者。或二生或三生百千萬生。然後乃受。受之無主必由於心。心無定司必感於事。緣有強弱。故報有遲速。故經曰。譬如負債強者先牽。此因果之賞罰。三報之弘趣。自非通才達識。罕得其門。世或有積善而得殃。或有凶邪而致慶。此皆現業未熟而前報已應。故曰。貞祥遇禍妖孽享福。疑似之嫌於是乎在。斯則顏子短壽。哝R在昔。今之積德利在方將。盜跖長年。詶於往善。今之肆惡衰在未來。注曰。楚穆王字商臣。楚成王之太子。世有殺父之愆。諡之為穆。名實之差起於此矣。此皆生後二報。非現報也。故經曰。雜業故雜受。如歌利王之刖羼提。現被霹靂。末利夫人供養須菩提。見為王后。若斯之流。皆現報也。子云。多殘為富貴之因。持戒為患疾之本。經有成通。可得而言矣。或有惡緣發善業。多殺而致爵。或有善緣發惡業。多禪戒而獲病。病從惡業而招。豈修善而得。貴從善業而興。非坑殘所感。故論曰。是緣不定非受不定。受定者言。因不可變也。其猶種稻得稻。必不生麥。麥雖不生。不可陸種。地為緣也。稻即因矣。然因果浩博。諒難詳究。依經成言略標二種。一者生業。二者受業。俱行十善同得人身。生業也。貧富貴賤聰鈍短長。受業也。故施獲大富慳致貧窮。忍得端正瞋招醜陋。相當因果也。惟業報理微通人尚昧。思不能及。邪見是興。或說人死神滅更無來生（斷見也）或云聚散莫窮心神無間（常見也）或言吉凶苦樂皆天所為（他因外道）或計諸法自然不由因得（無因外道）果。以禍福之數交謝於六府。苦樂之報迭代而兩行。遂使遇之者非其所對。乃謂名教之書無宗於上。善惡報應無徵於下。若能樱龍笠杂^窮通之分。則尼父不答。仲由斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰。形有糜而神不化。以不化乘化其變無窮。又嬴博之葬曰。骨肉歸乎地。而神氣無不之。釋典曰。識神無形假乘四蛇。形無常主神無常家。斯皆神馳六道之明證。形盡一生之朗說。未能信經希詳軒誥。因茲而觀。佛經所以越六典絕九流者。豈不以疏神達要陶鑄臁F原盡化水鏡無垠者矣。
依法除疑第十二（法有常楷。人無定則若能依法則眾疑自除）。
於是。童子愀然而怒曰。僕聞釋典沖深非。名教所議。玄風悠邈。豈器象所該。故染漬風流者。脫形梏於始心。妍窮理味者。蕩心塵於終懀А？怪九c夷皓齊蹤。潔己與嚴鄭等跡。忽榮譽去嗜慾。然釋訓稍陵競為奢侈。上減父母之資。下損妻孥之分。齋會盡肴膳之甘。塔寺極莊嚴之美。罄私家之年儲。費軍國之資實。然諸沙門秀異者寡。受茲重惠未能報德。或懇植田圃與農夫等流。或估貨求財與商民爭利。或交託貴勝以自矜豪。或占算吉凶殉於名譽。遂使澄源漸濁流浪轉渾。僕所以致怪。良在於斯。覬欲清心佛法鑽仰餘風。睹此悵然洗心無託。先生憮然而笑曰。余聞麟介之物。不達皋壤之事。毛羽之族。豈識流浪之形。類異區分固其宜耳。惟十性淵博含生等有。二諦該深物我斯貫。辯有也則九道森然。談空也則萬像斯寂。故般若曰。色即薩婆若。薩婆若即色。然色是無知之頑伲Ｋ_婆若諸佛之臁铡Ｕ撚芯尤粺o別。言無一而莫異。極矣哉極矣哉。老氏之虛無乃有外而張義。釋師之法性乃即色而撸＿＇玄不礙於器象。何緣假之可除。即色而冥乎法性。則境智而俱寂般若曰。不壞假名而說諸法實相。維摩曰。但除其病而不除法。信哉此道。孰可逮乎。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠開三乘之津。廣闢天人之路。夫大士建行。以檀度為先。標膀宗極。以塔寺為首。施而有報。匪成虛費。惠而有德。豈曰空為。且精微稍薄。華侈漸興。失在物懷。何關拢龖＇。故崇軒玉璽。非堯舜之心。翠居麗食。豈釋迦之意。今大周馭宇淳風遐被。振道綱於六合。布德網於八荒。川無扣浪之夫。谷無含難之士。四民咸安其業。百官各盡其分。嘉穀委於中田。偅龓旆e而成朽。方將擊壤以頌太平。鼓腹而觀盛化。吾子何拘妄懀�