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誕乎。
孔老非佛第七（佛生西域。孔氏高推商宰致問列子書記）。
問。西域名佛。此方云覺。西言菩提。此云為道。西云泥洹。此言無為。西稱般若。此翻智慧。准此斯義則孔老是佛。無為大道先已有之。
答曰。鄙俗不可以語大道者。滯於形也。曲士不可以辯宗極者。拘於名也。案孟子以拢藶橄扔X。拢兄畼O。寧過佛哉。故譯經者以覺翻佛。覺有三種。自覺覺他及以滿覺。孟軻一辯豈具此三菩提者。案大智度論云。無上慧然慧照臁āＡx翻為道。道名雖同道義尤異。何者若論儒宗。道名通於大小。論語曰。雖小道必有可觀。致遠恐泥。若談釋典。道名通於邪正。經曰。九十有六皆名道也。聽其名則真偽莫分。驗其法則邪正自辯。菩提大道以智度為體。老氏之道以虛空為狀。體用既懸固難影響。外典無為以息事為義。內經無為無三相之為。名同實異本不相似。故知借此方之稱。翻彼域之宗。寄名談實何疑之有。准如茲例則孔老非佛。何以明其然者。昔商大宰問於孔丘曰。夫子拢藲e。對曰。丘博識強記。非拢艘病Ｓ謫枴Ｈ趼｝人歟。對曰。三王善用智勇。拢乔鹚Ｓ謫枴Ｎ宓勐｝人歟。對曰。五帝善用仁信。拢乔鹚＃ㄓ謫枴Ｈ事｝人歟。對曰三皇善用時。拢乔鹚４笤状篑斣弧Ｈ粍t）孰者為拢？鬃觿尤萦虚g曰。西方之人有拢哐伞２恢味粊y。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若老氏必拢缀尾谎浴Ｒ源诵Ｖ懋斖品穑ɡ献游魃浽啤Ｌ煜麓笮g佛術第一。又西昇玄經云。吾師化由天竺善入泥洹又府子曰老氏之師名釋迦文。直就道書咸皆師佛）。
釋異道流第八（出世三乘。域中四大。懸如天地。異過塵帲В！�
問。後漢書云。佛道神化興自身毒（案山海經。西方有天毒國。郭景純注云。即天竺國也。而漢書西域傳云。天竺國一名身毒國也）詳其清心釋累之訓。空有兼遣之宗。道書之流也。以此推之。則道教收佛。又佛經云。一切文字。悉是佛說。非外道書。而先生高位釋教。在儒道之表。將不自局而近誣拢酢！�
答曰。吾子援引漢書而問。餘亦還以漢書而答。後漢西域傳曰。張騫之著天竺。惟云地多濕暑。斑勇之弄身毒。正言奉佛不殺而精文。善法導達之功。靡所傳記。餘聞之後說也。其國則殷平中土玉燭和氣。臁侵导Ｙt^2□之所挺生。神跡詭怪則理絕人區。感驗明顯則事出天外。而騫超無聞者。豈其道椋數開叔葉乎。不然何經典之甚也。漢自楚英始盛齊戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微義未譯。但神明之耶。且好仁惡殺蠲弊崇善。所以賢達君子多受其法焉。然好大不經奇譎無已。雖鄒衍談天之辯。莊周蝸角之論。未足以概其萬一。尋漢書之錄。兼而有徵。取其微義未譯。則云道書之流。談其神奇感驗。則言理絕天表。惟四藏贍博二諦並陳。總論九道則無非佛說。別明三乘則儒道非流。此乃在我之明證。非吾子之清決乎。
服法非老第九（絕拢龡壷恰＠鲜现摹｜S巾葉服。張家之法）。
問。經云。釋迦成佛已有塵劫之數。或為儒林之宗。或為國師道士。固知佛道冥如符契。又清淨法行經云。佛遣三弟子振旦教化。儒童菩薩彼稱孔丘。光淨菩薩彼稱顏淵。摩訶迦葉彼稱老子。先生辯異似若自私。
答曰。拢捞摷艌A應無方。無方之應逗彼群品。器量有溕睢８型ㄓ泻癖 ９柿顭o像之像。像遍十方。無言之言。言充八極。應實塵砂大略有二。
八相感成雙林現滅。斯其大也。權入六道晦跡塵光。斯其小也。小則或畫卦 以御時。或播殖以利世。或修征以定亂。或行禮以眨铩；蛘劅o而傲榮。或說有而重爵。何為老生獨非一跡。故須彌四域經曰。寶應聲菩薩名曰伏羲。寶吉祥菩薩名曰女媧。但今之道士始自張陵。乃是鬼道。不關老子。何以知之。李膺蜀記曰。張陵避病瘧於丘社之中。得咒鬼之術書。為是遂解使鬼法。後為大蛇所吸。弟子妄述昇天。後漢書稱。沛人張魯。母有姿色。兼挾鬼道。往來劉焉家。益州刺史劉遂任魯。以為督義司馬。魯遂與別部司馬張修。將兵掩殺漢中太守蘇固。斷絕斜谷殺漢使者。魯既得漢中。遂殺張修而并其眾焉。於漢為逆佟４鼽S巾服黃布褐。
魯字公旗。初祖父陵順帝時。客於蜀學道鶴鳴山中。造作符書以惑百姓。受其道者輒出米五斗。故世謂之米佟Ａ陚髌渥雍狻：鈧黛遏敗ｔ斔熳蕴柼鞄熅Ｆ鋪韺W者。初名鬼卒。後號祭酒。祭酒各領部眾。多者名曰治頭。皆教以招拧２宦犉弁Ｓ胁〉钍走^而已。諸祭酒各起義舍於同路。同路懸亭置米肉以給行旅。食者量腹取足。過多則鬼能病人。犯法者先加三令。然後行刑。不置長吏。以祭酒為治氏。夷信向之。朝廷不能討。遂就拜魯鎮夷中郎。將通其貢獻。自魯在漢垂三十年。獻帝建安二十年。曹操征之至陽平。魯欲舉漢中降其弟衛不聽。率眾數萬拒關固守。操破衛斬之。魯聞陽平已陷。將稽顙歸降。閻圃說曰。今以急往其功為輕。不如且依巴中然後委伲９Ρ囟嘁病ｌ妒悄吮寄仙阶笥摇Ｓし賹氊泜｝庫。魯曰。本欲歸命國家。其意未達。今日之走。以避鋒銳。非有惡意。遂封藏而去。操入南鄭甚嘉之。又以魯本有善意。遣人慰安之。魯即與家屬出逆。拜鎮南將軍封閬中侯。而張角張魯等。本因鬼言漢末黃衣當王。於是始服之。曹操受命以黃代赤。黃巾之僦恋厥计健Ｗ源艘褋硭煊衅澅住Ｖ了挝涞邸Ｏそ詳嘀Ｖ量苤t之時。稍稍還有。今既大道之世風化宜同。小巫巾色寔宜改復。且老子大賢絕棄貴尚。又是朝臣。服色寧異。古有專經之學。而無服象之殊。黃巾布衣出自張魯。國典明文豈虛也哉。夫拢t作訓弘裕溫柔。鬼神嚴厲動為寒暑。老子眨都谰平燥嫛堁u鬼服黃布則齊。真偽皎然急緩可見。自下略引張氏數條妄說。用懲革未聞或禁經止價（玄光論云。道家諸經。制雜凡意教跡邪險。是故不傳。但得金帛便與其經。貧者造之至死不睹。貪利無慈逆莫過此。又其方術穢濁不清乃有扣齒為天鼓。咽唾為醴泉馬屎為臁健＠鲜鬄橹ニ帯ＹY此求道。焉能得乎）。
或妄稱真道（蜀記曰。張陵入鶴鳴山。自稱天師。漢嘉平末。為蟒蛇所吸。子衡奔出尋無所。畏負清議之譏。乃假設權方以表臁E生縻鶴足置石崖頂。到光和元年。遣使告曰。正月七日天師昇玄都。米民山獠遂因妄傳販死利生逆莫此之甚也）。
或含氣釋罪（妄造黃書兒埃o端。乃開命門掐真人嬰兒。龍迴虎戲備如黃書所說。三五七九天羅地網。士女溷漫不異禽獸用消災禍。其可然乎）。
或挾道作亂（黃巾鬼道毒流漢室。孫恩求仙禍延皇晉。破國害民惑亂天下）。 或章書伐德（遷達七祖。乞免擔沙。橫費紙筆奏章太上。戊辰之日上必不達。不達太上則生民拄死嗚呼哀哉）。
或畏鬼帶符（左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停暉擬鬼千里血。若受黃書赤章。即是臁桑！�
或制民輸課（蜀記曰。受其道者。輸米肉布絹器物紙筆。耍寰Z。後生邪濁增立米民）。
或解除墓門（左道餘氣墓門解除。春秋二分祭灶祠社。冬夏兩至記祠同俗。先受治錄兵符社契。皆言軍將吏兵。都無教戒之義。）
或苦妄度厄（塗炭齋者。事起張魯。驢輾泥中黃土塗面摘頭懸櫛埏埴使熟。至義熙初有王公朝省去打拍。吳陸修靜猶泥額。反俊畱翌^而已。資此度厄何癡之甚）。
或夢中作罪（夢見先亡。輒云變怪。召食鬼神。軍將吏兵奏章斷之）。
或輕作凶佞（造黃神越章。用持殺鬼。又造赤章用持殺人。輒悅世情不計殃罪陰謶鸭敌仔爸酢＃�
斯皆三張之鬼法。豈老子之懷乎。自於上代爰至符姚。皆呼眾僧以為道士。至寇謙之。始浮朗恐枴Ｋ揭准谰浦Ｊ潞喴钥上榫俊Ｈ环ㄐ薪浾摺o有人翻。雖入疑科未傷弘旨。摩訶迦葉釋迦弟子。稟道闡猷。詎希方瘢龔埛洝Ｔ幱毨涎赞軖褡H詞。以相扶助。復引實談證其虛說。嗚呼可歎。幸深察焉。
問。敬尋道家。厥品有三。一者老子無為。二者神仙餌服。三者符錄禁厭。就其章式大有精粗。粗者厭人殺鬼。精者練屍延壽。更有青錄。受須金帛。王侯之則延年益祚。庶人受之則輕健少疾。君何不論惟貶鄙者。
答曰。子之所言。何其陋矣。惟王者興作非詐力所致。必有臁詰烊恕Ｖ领斗鸩粺o階降。上則河圖洛書。次則龜龍麟鳳。此是帝皇之符籙也。今大周馭宇膺曆受圖。出震為神電軒流景。上宣衢室下闢臁_。列彼三光搖茲二柄。而德侔終古動植效臁Ｈ蕘K二儀幽明耍纭９收嫒荼硐唷２患賹れ毒叽摹３握諟Y猷。無惑求於象罔。牢徽Z默彈厭名言。超絕有無迥踰彼此。芻狗萬機。不可謂之為有。孝慈兆庶。不可謂之為無。四海一家。不可謂之為彼。九州撸鼤纭２豢芍^之為此。故撸е吣獪y其溕睢５钢呶锤F其厚薄。加以三足九尾赤雀綠龜。嘉瑞相尋不時而至。茲乃大道弘仁光盈四表。慶臁傒秃耢駸o彊。豈拢轮鍖帯Ｌ斐嗍俊Ｉ行殴礓浿劇＊q傳巫覡之說者哉。昔神賜虢田。若始求田之義。民供趙雀。由初受爵之徵。此皆委巷鄙言。子從所不許也。
然皇帝之尊極天人之義。王者之名盡霸功之業。當受命神宗。廓風化於寰宇。封禪山帲А蟪晒短斓亍２灰姽硌栽ソ浾撝肌Ｔ鵁o詭說達致遠之宗。徒訛惑生民敗傷王教。真俗擾動歸正無從。惟孔子貴知命。伯陽去奇尚。奚取鬼符望致其壽。若言受之必益。今佩符道士悉可長年。無錄生民並應短壽。事既不徵。何道之有。
明典真偽第十（兩經實談為真三洞誕謬為偽）。
問。老經五千最為溌浴Ｉ锨迦茨耸怯纳睢Ｇ异‘寶禁經天文玉字。超九流越百氏。儒統道家豈及此乎。