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广弘明集-第11章

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壬酢9手撘栽斣啤!
  拢t同軌老聃非大賢論晉孫盛安國。 
頃獲閑居。復中所詠。仰先哲之玄微。考大賢之臁椤T斢^風流究樱兄埂8呦轮q殆可髣□。夫大拢藭r。故跡浪於所因。大賢次微。故與大拢婢怼K虿煌9视幸咀屌c干戈跡乖。次微道亞。故行藏之軌莫異。亦有龍虎之從風雲。形聲之會影響。理固自然非召之也。是故箕文同兆。元吉於虎兕之吻。顏孔俱否。逍遙於匡陳之間。唐堯則天。稷偰翼其化。湯武革命。伊呂贊其功。由斯以言。用舍影響之論。惟我與爾之談。豈不信哉。何者。大賢庶幾觀象知器。觀象知器豫患住Tセ吉凶。是以咝嗡雇我驊尤悍浇K保元吉。窮通滯礙其揆一也。但欽拢龢芬子写怼J冥而不能冥。悅寂而不能寂。以此為優劣耳。至於中賢第三之人。去拢虚g。故冥體之道未盡。自然哂米圆坏眯H幌9糯鎰俑呦腩D足。仰慕淳風專詠至虛。故有栖峙林壑若巢許之倫者。言行抗 奕缋吓碇秸摺R喾枪嗜焕碜匀灰病7蛐卧旰渺o伲釔蹌偂^所常習愒所希聞。世俗之常也。是以見偏抗之辭。不復尋因應之適。睹矯誑之論。不復悟過直之失耳。案老子之作與拢掏摺J谴蠼硵垴壞粗χ钢鳌F湓幒趼}教者。是遠救世之宜摺鞯廊粑吨x也。六經何常闕虛靜之訓謙沖之誨哉。孔子曰。述而不作。信而好古。浮褥段依吓怼に怪家病t老彭之道以徽趾趼}教之內矣。且指說二事而不非實言也。何以明之。拢藴Y寂何不好哉。又三皇五帝不下靡不制作。是故易象經墳爛然炳著。棟宇衣裳。與時而興。安在述而不作乎。故易曰。拢俗鞫f物睹。斯言之證。蓋指說老彭之德。有以髣□類已形跡之處所耳。亦猶匿怨而友其人。左丘明恥之。丘亦恥之。豈若於吾言無所不說相體之至也。且顏孔不以導養為事。而老彭養之。孔顏同乎斯人。而老彭異之。凡斯數者非不亞拢E。而又其書往往矛眉。粗列如左。大雅摚澬异钇浔住J⒂植贿_老聃輕舉之旨。為欲著訓戎狄宣導殊俗乎。若欲明宣導殊類。則左衽非玄化之所。孤撸Х羌味葜e。諸夏陵遲敷訓所先。拢酥套越斑h。未有輈張避險如此之撸б病H魬值湵艿亍t拢T可耄坛t敯钣袩o如者矣。茍得其道則撸杏叙N。樱卦芜‘天心。於戎貊如不能然者。得無庶於朝耄Ф硐芍胶酢!
昔裴逸民作崇有貴無二論。時談者或以為不虛達勝之道者。或以為矯時流遁者。余以為尚無既失之矣。崇有亦未為得也。道之為物惟怳與忽。因應無方惟變所適。值澄淳之時則司契垂拱。遇萬動之化則形體勃興。是以洞鑒雖同。有無之教異陳。拢屉m一而稱謂之名殊目。唐虞不希結繩。湯武不擬揖讓。夫豈異哉。時吖室病6栆詧坦胖馈R杂裰小R菝裼麍探裰小R越^古之風。吾故以為彼二子者。不達圓化之道。各矜其一方者耳。 

老子疑問反訊晉孫盛 

道經云。故常無欲以觀其妙。故常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄眾妙之門。 
舊說及王弼解。妙謂始。徼謂終也。夫觀始要終睹妙知著。達人之鑒也。既以欲澄神昭其妙始。則自斯以已宜悉鎮之。何以復須有欲得其終乎。宜有欲俱出妙門。同謂之玄。若然以往復何獨貴於無欲乎。 
天下皆知美之為美斯惡已。皆知善之為善斯不善已。 
盛以為。夫美惡之名。生乎美惡之實。道德淳美則有善名。頑嚚聾昧則有惡聲。故易曰。惡不積不足以滅身。又曰。美在其中。暢於四支而發於事業。又曰。韶盡美矣。未盡善也。 
然則大美大善。天下皆知之。何得云斯惡乎。若虛美非美。為善非善。所美過美。所善摺小H舸私允澜趟病B}王奮仗煜隆R嘧灾l端拐劇!
不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使人不盜。常使民無知無慾。使知者不敢為。 
又曰。絕學無憂。唯之與阿相去幾何。善之與惡相去何若。 
下章云。善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師不愛其資。雖知大迷。盛以為民茍無欲。亦何所師於師哉。既相師資非學如何。不善師善。非尚賢如何。貴愛既存則美惡不得不彰。非相去何若之謂。又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚易知。而天下莫能知。 
又曰。吾將以為教父原斯談也。未為絕學。所云絕者。堯孔之學耶。堯孔之學隨時設教。老氏之言一其所尚隨時設教。所以道通百代。一其所尚。不得不滯於適變。此又闇弊。所未能通者也。 
道沖而用之又不盈。和其光同其塵。盛以為老聃可謂知道。非體道者也。昔陶唐之蒞天下也。無日解哉。則維昭任眾師錫匹夫。則瘛皇诙U。豈非沖而用之光塵同彼哉。伯陽則不然。既處濁位復遠導西戎。行止則昌狂其跡。著書則矯誑其言。和光同塵固若是乎。余固以為知道體道則未也。道經云。三者不可致詰。混然為一。繩繩兮不可名。復歸於無物。無物之象是謂忽怳。 
下章云。道之為物惟怳與忽。忽兮怳兮其中有象。怳兮忽兮其中有物。此二章或言無物。或言有物。先有所不宜者也。 
執古之道以御今之有。上章執者失之為者敗之。而復云執古之道以御今之有。或執或否。得無陷矛盾之論乎。 
絕拢龡壷敲窭俦丁!
孫盛曰。夫有仁拢赜腥事}之德。跡此而不崇。則陶訓焉融。仁義不尚。則孝慈道喪。老氏既云絕拢6空螺m稱拢恕<确Q拢藙t跡焉能得絕。若所欲絕者。絕堯舜周孔之跡。則所稱拢摺槭呛温}之跡乎。即如其言。拢擞幸藴缙溘E者。有宜稱其跡者。稱滅不同吾誰適從。 
絕仁棄義民復孝慈。 
若如此談。仁義不絕則不孝不慈矣。復云。居善地與善仁。不審與善仁之仁。是向所云欲絕者非耶。如其是也。則不宜復稱述矣。如其非也。則未詳二仁之義。一仁宜絕。一仁宜明。此又所未達也。若謂不拢}不仁之仁。則教所誅不假高唱矣。 
退至莊周云拢瞬凰来蟊I不止。又曰。田常浮柿x以取齊國。夫天地陶鑄善惡兼育。各稟自然理不相關。梟鴆縱毒。不假學於P。豺虎肆害。不借術於麒麟。此皆天伲匀弧2豁毻馕镎咭病:沃列最B之人獨當假仁義以濟其姦乎。若乃冒頓殺父鄭伯盜鄶。豈復先假孝道獲其終害乎。而莊李掊擊殺根毀駁正訓。何異疾盜俣N鑄干戈。睹食噎而絕棄嘉穀乎。後之談者雖曲為其義辯而釋之。莫不艱屯於殺拢кW於忘親也。 
知我者希則我貴矣。 
上章云。拢酥谔煜乱病0傩战宰⑵涠俊熧Y貴愛必彰萬物。如斯則知之者安得希哉。知希者何必貴哉。即己之身見貴。九服何得。背實抗言云貴。由知希哉。斯蓋欲抑動恒俗。故發此過言耳。拢虅t不然。中和其詞以理訓導。故曰。在家必聞。在邦必聞也。是聞必達也。不見善而無悶。潛龍之德。人不知而不慍。君子之道。眾好之必察焉。眾惡之必察焉。既不以知多為顯。亦不以知少為貴。誨誘綽綽理中自然。何與老聃之言同日而語其優劣哉。 
禮者忠信之薄。而亂之首。前識者道之華。而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄。處其實不處其華也。 
孫盛曰。老聃足知拢硕Y樂。非玄勝之具。不獲已而制作耳。而故毀之何哉。是故屏撥禮學以全其任。自然之論。豈不知叔末。不復得返自然之道。直欲申己好之懷。然則不免情於所悅。非汪心救物者也。非惟不救。乃獎其弊矣。或問。莊老所以故發此唱。蓋與拢滔酁楸硌Y。其於陶物明訓。其歸一也。盛以為不然。夫拢酥缽V大悉備矣。猶日月懸天。有何不照者哉。老氏之言皆。效於六經矣。寧復有所愆之俟。佐助於聃周乎。即莊周所謂日月出矣而爝火不息者。至於虛誑譎怪儌詭之言。尚拘滯於一方。而橫稱不經之奇詞也。 
王侯得一以為天下貞。貞正也。 
下章云。孰知其極其無正。正復為奇。善復為妖。 
尋此二章。或云天下正。或言無正。既云善人不善人師。而復云為妖。 
天下之善一也。而或師或妖。天下之正道一也。而云正復為奇斯反。鄙見所未能通也。盛字安國。仕晉為給事中祕書監。少撸鎵炈囟允芳疄閼选9试弧Yt拢愕弥T言表。而仁愛自我陶染庶物。漸漬之功莫過乎經史。著晉陽春秋三十餘卷。評老氏中賢之流。故知為尹述書。乃祖承有據嵇子云。老子就涓子學九仙之術。尋乎導養。斯言有徵。至於拢病t不云學。故語曰。生知者上。學知者次。王何所位典達鴻猷。故班固序人九等之例。孔丘等為上上。類例皆是拢@疃葹橹猩稀n惱允琴t。拢兄谅}亞拢Yt有大賢中賢。並以神機有利鈍。故智用有漸頓也。盛敘老非大賢。取其閑放自牧不能兼濟於天下。坐觀周衰遁於西裔。行及秦壤。死於扶風。葬於槐里。非遁天之仙信矣。 

均拢擙R沈約休文 

自天地權輿民生攸始。遐哉眇邈無得而言。焉無得而言。因有可言之象。至於大虛之空曠。無始之杳茫。豈唯言象莫窺。良以心懀陆^。及天地蕞爾來宅其中。毫端之泛鉅海。方斯非譬。然則有此天地以來。猶一念也。我之所久莫過軒犧。而天地之在彼太虛。猶軒羲之在彼天地。p之徒惟謂赫胥為遠。何其鎖鎖為念之局耶。世之有佛莫知其始。前佛後佛其道不異。法身湛然各由應感。感之所召。跨大千而咫尺。緣茍未應。雖邸E而弗睹。娑婆南界是曰閻浮。剩X以西經塗密邇。緣呶撮_自與理隔。何以言之。夏殷以前書傳簡寡。周室受命經典備存。象寄狄鞮隨方受職。重譯入貢總括要荒。而八蠻五狄莫不愚鄙。文字靡識訓義不通。咸迹椡醺菢非鍙R。西國密塗厥路非遠。雖葉書橫字胡華不同。而深義妙理於焉自出。唐虞三代不容未有。事獨西限道未枺鳌XM非區區中國緣應未啟。求其
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