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读紩Ｃ乐斗讲摺r乃吾師之成教也。弘淨行之宗經。豈復順彼邪風。嬰茲欲網。將出六天之表。猶無攜妓妾。既超四空之外。焉可挾妻孥。惟有二果白衣。繫業通許。一床居士精而難混。但品物之生。自有緣託。何必待我之相配方嗣。於吾師獨不聞同一化生士無女業咸屏四大法喜資形。所謂一通也。吾聞生死去來本同步蠖。顯晦上下無異循環。業之所呷诵蠛巫肌Ｊ且孕l姬蜀帝之徒。牛哀伯奇之類。狐為美女狸作書生。抑亦事歸難思。豈易詳也。浮猿纸錈o畏鬼龍。含德不懼蜂蠆。怖鴿投影猛虎越江。我善則報之以明珠。人惡則應之以毒氣。諒由息之生殺。豈禽獸惟害物耶。雖復飛走別形。惜身莫異。輪迴無始誰非所親。恕己為喻亦何不忍。詎可宰有生之血肉。充無用之肌膚。至若死而歸土物我同致。所以黃不食黿。孔猶覆醯。況吾仁慈之耄拧Ｊ敫拭漓斗术r。但五律慚開雙林永制。此吾所謂二通也。吾聞酒池牛飲著乎在昔。雖百六數窮。亦亂國斯起。三十五失。抑有由之。但今身酩酊。是焉可驗。來生幽暗將復何已。至如文舉之鐏不空。玄石之眠難悟。蓋惟耽酒之狂客。曷可以論至道哉。但使深酣則過多。微醼則愆薄。欲言飲而無災。未之有也。往賢之所嚴眨АＡ家源撕酢？v不關物命。亦無宜舉酌。此吾所謂三通也。吾聞戒自禁心。齋唯齊志。可謂入道之初行。教民之本法。但支立而已。身亦何知。若縱情嗜欲。終為難滿。所以節限二時足充四大。覺翳螳之附後。見野狼之對前。危亡之期既切。渴乏之情遂緩。自忻道勝而肥。何嗟食短而倦。浮缘弁踔糇趶R。夫子之請伯陽。猶須絕味辛葷清居齋室。況吾欲亡身而訪道。寧復留心於美膳者哉。此吾所謂四通也。莫謂子所不能謂吾為蔽。吾之所辯幸子擇以從之。公子於是接足叩頭。百體皆汗。魂飛膽喪。五色無主。既如蹈虎。復似見龍。怳焉若狂。莫知所對。先生摩頂勞曰。吾惟愍物。子何怖耶公子稍乃自安。泣而對曰。僕本生下邑。無聞大覺之名。稟性疏野。翻踵外邪之見。不遇先生幾將禍矣。比承下風之末。精義入神。仰恃大慈追收前失。請容剃落。受業於先生之門也。先生曰子悟。迷知返善矣哉。
廣弘明集卷第四
廣弘明集卷第五
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二
俗之惑者大略有二。初惑佛為幻偽善誘人心。二惑因果沈冥保重身世。且佛名大覺照極機初。審性欲之多方。練病藥之權道。故能俯現金姿。垂丈六之偉伲Ａ鞴獗闋T。通大千而闡化。致使受其道者獲證塵砂。內傾十使之纏。外蕩八魔之弊。故能履水火而無礙。攝龍鬼而怡神。三明六通。暢臁笾钚g。四辯八解。演被物之康衢。其道顯然差難備敘。至於李叟稱道纔闡二篇。名位周之史臣。門學周之一吏。生於厲鄉死於槐里。莊生可為實錄。秦佚辗峭摗６愤w褒之乃云。西遁流砂。漢景信之。方開枺牡缹W。爾後宗緒漸布。終淪滯於神州。絕智守雌。全未聞於寰海。蒙俗信度飾詐揚真。乃造老子化胡等經。比擬佛法四果十地劫數周循。結土為人觀音侍老。黃書度命赤章厭祝。斯言孟浪無足可稱。方欲陵佛而誇法僧矯俗而為尊極。通鑒遠識者自絕生常。瑣學迷津者或同墜溺。且道德二篇涓子所說。伯陽為尹而傳是則述而不作。至於四果以下。全非道流。斯乃後學門人廣開衢術。言輒引類翻累本宗。故神仙傳云。無識道士妄傳。老子代代為國師者濫也。葛洪可謂生知之士。千載之一遇也諸餘碌碌等瘢R驅。佛經無敘於李聃。道書多涉於釋訓。人流慕上古諺之常言。惡居下徒今俗之行事。所以隨有相狀無不擬儀。道本氣也無像可圖。今則擬佛金姿。峙列天堂地獄。連寫施行五戒十善曾無異跡。終是才用薄弱不能自立宗科。浮洷I義倚傍稱道。至如楊雄太玄迢然居異。抱樸論道邈爾開權。莊惠之流可為名作。南華近出亦足命家。豈若上皇之元密。取漢徹之號。剖生左腋。用比能仁之儀。斯途眾矣。具如後顯。又俗惑三際之業。時輕四趣之報。人死極於此生。生亦莫知何至。由斯淪滯出竟無緣。若不統敘長迷逾遠。深嫌繁委何得略之。又序曰。夫解惑之生。存乎博見義舉。傳聞闇託信為難辯舟師。故四不壞淨位居入流之始。一正定聚方稱涉正之域。餘則初染輕毛。隨風揚扇不退。漆木雖磨不磷。是以辯惑履正。開於悟達之機。宅形安道。必據稽明之德。自法流震旦。信毀相陵。多由臆斷師心統決。三際必然之事。乃謂寓言。六道昭彰之形。言為虛指。夫以輪迴生死隨業往還。依念念而賦身。逐劫劫而傳識。所以濠上英華。著方生之論。柱下叡哲。稱其鬼不神。可謂長時有盡生涯不窮。禹父既化黃能。漢王變為蒼犬。彭生豕見事顯齊公。元伯纓垂名高漢史。斯途眾矣。難備書紳。無識之倫妄生推託。便言三后在天。勸誘之高軌。陳祭鬼饗。孝道之權猷。斯則乖人倫之典謨。越天常之行事。詭經亂俗不足言之。若夫繫述撸Щ曛劇＝洈⒐噬碇畡铡Ｕ涯掠行蜃孀鹬赜H。追遠慎終。由來之同仰。邸d感列代之彞倫。安有捐擲所生。專存諸己。橫陳無鬼之論。自許有身之術。前集已論今重昌顯。固須讎校名理尋討經論。卷部五千咸經目閱。義通八藏妙識宗歸。若斯博詣事絕迴惑。浮粤蛩木墶３松茞憾蓸I。四生六道。紹升沈之果報。茲道坦然非學不達。豈可信凡庸之臆度。排大拢髀栽铡r復列十度之仁舟。濟大心於苦海。分四諦之階級。導小智之邪山。三學以統兩乘。四輪而摧八難。梗概若此。無由惑之。又以寺塔崇華。糜費於財事。僧徒供施。叨濫於福田。過犯滋彰。譏嫌時俗。通污佛法咸被湮埋。故周魏二武生本幽都。赫連兩君胤惟玁狁。鄉非仁義之域。性絕陶甄之心。擅行殲殄諢o足怪。今疏括列代編而次之。庶或迷洠∥颉Ｐ蛑茽枴！�
梁弘明集辯惑篇目錄
牟融辯惑。亡名正誣論。宗炳難何承天白黑論。何承天達性論顏延之難。
釋道恒釋駁論。張融門律周顒難。
釋玄光辯惑論。劉勰滅惑論。李森難不現佛形論（釋高明答）。蕭子良釋疑惑書。
唐廣弘明集辯惑篇總目
魏陳思王辯道論。晉孫盛拢t同軌老聃非大賢論。晉孫盛敘道反訊老子疑問。南齊沈休文均拢摬㈦y及解。敘列王臣滯惑解。元魏太武廢佛法詔周高祖集僧論廢立。周沙門釋道安二教論。周甄Φ勒摗Ｖ芨咦鎻U二教詔。周武平齊集僧論廢立。周前沙門任道林抗帝論。周前沙門王明廣請興法表。唐傳奕上廢佛法表事。唐李少卿十異九迷論（并答）唐沙門釋法琳上破邪論（并表啟）。唐沙門釋明概上立法事。唐李師政內德論。晉戴安釋疑并姚主釋疑論（及外問答往反十首）。唐沙門釋慧淨折疑論。
廣弘明集辯惑篇第二之一（卷五）
辯道論。魏陳思王曹植子建。拢t同軌老聃非大賢論。晉祕書監孫盛安國老子疑問反訊。晉孫盛。均拢摗｝R常侍沈約（陶耄Ь与y并解）。
辯道論魏曹植。
夫神仙之書。道家之言。乃云。傅說上為辰尾宿。歲星降為枺剿贰；茨贤醢舱D於淮南。而謂之獲道輕舉。鉤弋死於雲陽。而謂之屍逝柩空。其為虛妄甚矣哉。中興篤論之士。有桓君山者。其所著述多善。劉子駿嘗問人言。漳苎鍪葢j闔耳目。可不衰竭乎。時庭中有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情慾可忍。無耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭。非談也。君山援榆喻之。未是也。何者。余前為王莽典樂大夫樂記云。文帝得魏文侯樂人福ЧＤ臧侔耸赡棵ぁ５燮娑鴨栔：嗡┬小υ弧３寄晔鳌８改赴洳患笆隆＝坛脊那佟３疾荒軐б恢獕鄣煤瘟Α＞秸撝弧ｎH得少盲。專一內視精不外鑒之助也。先難子駿以內視無益。退論福Ч阋圆昏b證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君者。繫獄陽死。數日目陷蟲出。死而復生。然後竟死生之必死。君子所達夫何喻乎。夫至神不過天地。不能使蟄蟲夏撸д鹄锥l。時變則物動。氣移而事應。彼仲君者。乃能藏其氣。屍其體。爛其膚。出其蟲。無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。彛Ы凶蟠取ｊ柍怯袇sAA儉。始能行氣導引。慈嘵房中之術。儉善辟穀。悉號三百歲。本所以集之於魏國者。湛炙谷酥健＝訆υ幰云郾姟Ｐ醒曰笕恕９示鄱８适颊呃隙猩偃荨Ｗ责N術士咸共歸之。然始詞繁寡實。頗浮泄盅浴Ｈ粼馇厥蓟蕽h武帝。則復徐福欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猿之屬。與世人得道。化為仙人乎。夫雀入海為蛤。雉入海為蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與黿鱉為群。豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧為匹夫所惘迹撏~。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾產以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一效。或殻渡城稹；虮篮跷遄酢ＥR時雖誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者殻Ｆ渌怪^歟。
植字子建。魏武帝第四子也。初封枺⒖ね酢＝K後諡為陳思王也。幼含珪璋。十歲能屬文。下筆便成。初無所改。世間術藝無不畢善。邯鄲淳見而駭。服稱為天人也。植每讀佛經。輒流連嗟翫以為至道宗極也。遂製轉讀七聲升降曲折之響。故世之諷誦。咸憲章焉。嘗撸~山。聞空中梵天之贊。乃摹而傳于後。則備見梁法苑集。然統括道源精究仙錄。詐妄尤甚。故著論以詳云。
拢t同軌老聃非大賢論晉孫盛安國。
頃獲閑居。復中所詠。仰先哲之玄微。考大�