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端师子者，东吴人，住西余山。初见弄师子者，遂悟人。因以彩素制为皮色，或升堂见客，则披之。遇雪，朝披以入城，小儿追逐哗之。得钱，悉以施饥寒者。岁以为常。诵《法华经》有功，湖人争迎之。开经诵数句，则携钱去。好歌《渔父词》，月夜歌之彻旦。时有狂僧号回头和尚，鼓动流俗，士大夫亦安其妄。方与润守吕公食肉，师径趋至，指之曰：“正当与么时，如何是佛？”回头窘无以对。师捶其头，推倒而去。又有狂僧号不托者，于秀州说法，听者倾城。师搊住，问如何是佛，不托拟议，师趯之而去。师初开堂，俞秀老作疏叙其事曰：“推倒回头，趯翻不托。七轴之《莲经》未诵，一声之《渔父》先闻。”师听僧官宣至此，以手揶揄曰：“止。”乃登座倡曰：“本是潇湘一钓客，自东自西自南北。”大众杂然称善，师顾视笑曰：“我观法王法，法王法如是。”下座径去。章子厚请住坟寺，方对食，子厚言及之，师嗔目说偈曰：“章惇章惇，请我看坟。我却吃素，你却吃荤。”子厚为大笑。吕延安好坐禅，而子厚喜锻，师作偈示之曰：“吕公好坐禅，章公好学仙。徐六喻担板，各自见一边。”圆照禅师方乞身慧林，南归姑苏，见师于丹阳，问曰：“师非端师子耶？”师曰：“是。”圆照，戏之曰：“汝村里师子耳。”师应声曰：“村里师子村里弄，眉毛与眼一齐动。开却口，肚里直，儱侗不爱人取奉。直饶弄到帝王宫，也是一场干打哄。”其意复戏圆照尝应诏往都城故也。
大觉禅师昔居南岳三生藏有年，丛林号“琏三生”，文学议论为时名公卿所敬畏。予尝得其与孙莘老书，读之，知其为天下奇才也。其略曰：“妙道之意，圣人尝寓之于《易》。至周衰，先王之法坏，礼义亡，然后奇言异术间出而乱俗。迨我释迦入中土，醇以第一义示人，而始末设为慈悲，以化众生，亦所以趣时也。自生民以来，湻朴未散，则三皇之教简而素春也。及情窦日凿，则五帝之教详而文复也。时与世异，情随日迁，故三王之教密而严秋也。昔商周之诰誓，后世学者有所难晓，彼当时人民听之而不违，则俗与今如何也？及其弊而为秦汉也，则无所不至，而天下有不忍愿闻者。于是我佛如来一推之以性命之理，教之以慈悲之行，冬也。天有四时，循环以生成万物，而圣人之教迭相扶持，以化成天下，亦犹是而已矣。然至其极也，皆不能无弊。弊，迹也。道则一耳，要当有圣贤者世起而救之也。自秦汉至今，千有余岁，风俗靡靡愈薄，圣人之教裂而鼎立，互相诋訾，不知所从。大道寥寥，莫之返，良可叹也。”予读之不忍置。及观王文公非韩子，其词意与此相合。其文曰：“人有乐孟子之距杨墨也，而以佛老为已功。呜呼！庄子所谓夏虫者，其斯人之谓乎！道，岁也；圣人，时也。执一时而疑岁者，终不闻道矣。夫圣人之言，应时而设，昔常是者，今葢非也。士知其常是也，因以为不可变。不知所变者言而所同者道也。曰：然则孰正？曰：夫春起于冬，而以冬为终。终天下之道术者，其释氏乎？不至于是者，皆所谓夏虫也。”
《大般若经》曰：“应观欲界、色界、无色界空。善现是菩萨摩诃萨，作此观时，不令心乱。若心不乱，则不见法；若不见法，则不作证。”又曰：“如金翅鸟，飞腾虚空，自在翱翔，久不堕落。虽依于空戏，而不据空，亦不为空之所拘碍。”昔洞山悟本禅师立五位偏正以标准大法，约三种渗漏以辨衲子，非意断苟为，皆本佛之遗意。今丛林闻渗漏之语，往往鼻笑。虽悟本复出，安能为哉？
《大般若经》曰：“一切智智，清净无二。无二分无别、无断。”故古之宗师，如临济、德山、赵州、云门之徒，皆洞达此意，故于一切时心同太虚，至于为物作则，则要用便用。聊观其一：戏则将搏取大千，如陶家手，未了证者，当以事明。鞭草血流，顽石吼声，则无情非情之异。雪中啼竹，笋为之茁，则无今昔之时。啮指悟子，蔡顺来归，则无间隔之处。自乳犹子，而德秀乳流，则无男女等相。肇公曰：“伤夫人，情之惑也，久矣。”目对真而莫觉，亦以是而已。
山谷禅师每曰：“世以相貌观人之福，是大不然。福本无象可以观之，惟视其人量之浅深耳。”又曰：“观人之寿夭，必视其用心。夫动人欺诳者，岂长世之人乎？”寒山子曰：“语直无背面，心真无罪福。”葢心、语相应，为人之常，然者而前，圣贵之有以见。世道交丧甚矣！大沩真如禅师一生诲门弟子，但曰：“作事但实头。”云葢智禅师有所示，必曰：“但莫瞒心，心自灵圣。”
予在湘山云葢，夜坐地炉，以被蒙首。夜久，闻僧相语，曰：“今四方皆谤临济儿孙说平实禅，不可随例虚空中抛筋斗也，须令求悟，悟个什么？古人悟即握土成金，今人说悟正是见鬼。彼皆狂解，未歇何日到家去。”僧曰：“只如问赵州：‘承闻和尚亲见南泉，是否？’答曰：‘镇州出大萝卜头。’此意如何？”其僧笑曰：“多少分明！岂独临济下用此接人，赵州亦老婆如是。”予戏语之曰：“遮僧问端未稳，何不曰：如何是天下第一等生菜？答曰：镇州出大萝卜头。平实更分明。彼问见南泉，而以此对，却成虚空中打筋斗。”闻者传以为笑。
灵源禅师为予言彭器资每见尊宿必问：“道人命终多自由？”或云：“自有旨决，可闻乎？”往往有妄言之者，器资窃笑之。暮年乞守湓江，尽礼致晦堂老人至郡斋，日夕问道。从容问曰：“临终果有旨决乎？”晦堂曰：“有之。”器资曰：“愿闻其说。”答曰：“待公死时即说。”器资不觉起立，曰：“此事须是和尚始得。”予叹味其言，作偈曰：“马祖有伴则来，彭公死时即道。睡里虱子咬人，信手摸得革蚤。”
予夜与僧阅杨大年所作《佛祖同源集序》，至曰“昔如来于然灯佛所，亲蒙记别，实无少法可得，是号大觉能仁”，置卷长叹。大年，士大夫，其辩慧足以达佛祖无传之旨。今山林衲子反仰首从人求禅道佛法，为可笑也。僧曰：“石头大师曰：‘竺土大仙心，东西密相付。’岂其妄言之耶？”予谓曰：“子读其文之误。所谓密付者，非若医巫家以其术背人相尔汝也。直使其自悟，明为密耳。故长庆蜓禅师曰：‘二十八代祖师皆说传心，且不说传语，但破疑情，终不于佛心体上答出话头。’如道明上座见六祖于大庾岭上，既发悟，则曰：‘此外更有密意也无？’六祖曰：‘我适所说者，非密意也。一切密意尽在汝边。’非特然也。如释迦于然灯佛所，但得授记而已，如有法可传，则即付与之矣。阿难亦尝猛省曰：‘将谓如来，惠我三昧。’前圣语训具在，可以镜心。不然，香严闻击竹声，望沩山再拜；保寿隔江见德山，即横趋而去。何以密耳语哉？
曹山本寂禅师耽章曰：“取正命食者须具三种堕：一者披毛戴角，二者不断声色，三者不受食。”时会下有稠布衲问：“披毛戴角是什么堕？”答曰：“是类堕？”进曰：“不断声色是什么堕？”答曰：“是随堕。”进曰：“不受食是什么堕？”进曰：“是尊贵堕。”因又为举其要，曰：“食者即是本分事，本分事知有不取，故曰尊贵堕。若执初心，知有自己及圣位，故曰类堕。若初心知有己事，回光之时，摒却声色香味触法，得宁谧，即成功勋。后却不执六尘等事，随分而昧，任之即碍。所以外道六师是汝之师，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食食者，即是正命食也。食者亦是。却就六根门头见闻觉知，只是不被它染污，将为堕，且不是同向前均他本分事，尚不取，岂况其余事耶？”曹山凡言“堕”，谓混不得类不齐耳。凡言“初心”者，所谓悟了同未悟耳。
唐温尚书造尝问圭峰密禅师：“悟理息妄之人，不复结业，一期寿终之后，灵性何依？”密以书答之曰：“一切众生无不具觉灵空寂，与佛无殊，但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。随情造业，随业受报，生老病死，长劫轮回。然身中觉性未曾生死，如梦被驱使，身本安闲；如水作冰，而湿性不异。若能悟此意，即是法身。本自无生，何有寄托？灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。然多生习妄，执以性成，喜怒哀乐，微细流注，真理虽然顿达，此情难以卒除。须长觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停，岂可一身所修便同佛用。但可以空寂为自体，勿认色身；以真知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。若爱恶之念已泯，不受分假之身，自然易短为长，易粗为妙。若微细流注，一切寂灭，圆觉大智，朗然独存，即随现千百亿身，度有缘众生，名之曰佛。”本朝韩侍朗宗古尝以书问晦堂老师曰：“昔闻和尚开悟，旷然无疑。但无始以来烦恼习气未能顿尽，为之在奈何？”晦堂答曰：“敬承中书，谕及昔时开悟，旷然无疑者，不知烦恼习气是何物，而欲尽之。若起此心，翻成认贼为子也。从上以来，但有言说，乃是随病设药。纵有烦恼习气，但以如来知见治之，皆是善权方便诱引之说。若是定有习气可治，却是心外有法，而可尽之。譬如灵龟，曳尾于涂，指拂迹生。可谓将心用心，转见病深。苟能明达心外无法，法外无心，心法既无，更欲教谁顿尽邪？伏奉来谕，略叙少答，以为山中之信耳。”二老，古今之宗师也。其随宜方便，自有意味，初无优劣。然圭峰所答之词，正韩公所问之意。而语不失宗，开廓正见，以密较之，晦堂所得多矣。
永明和尚曰：“夫祖佛正宗，则真唯识性，才有信处，皆可为人。若论修证之门，诸方皆云功未齐