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止修观修，反复递修，务令平均增盛。而过去藏德异说纷纭。但考其修法，总不出於任何不起分别之一途。有说名言有、勝义无者，有说名言由颠倒而有者，又有说非有非无者。莫衷一是。甚有自称为应成派，以为应成派见全不立宗，故无过失可指者。宗喀大师高足克主格勒仁波卿有云：「藏中先德论著异说纷纭，而修时总不离故辙，总不外以为空性境任何亦无，无可成立，故修空慧，应任何亦不作意，任何亦不思惟，方能契合。其中不乏多闻博学之士，而修时仍不出此，诚为奇事。」先德修法，不外遮念、遮想、遮思惟。宗喀大师著作中，破此极多，极详。以其遮破太过，差之毫厘，即入正见险途。此为修胜观者一大关隘，寡闻少慧者无论矣，即善巧多闻者，亦极易堕入其中。若一切分别皆认为应破所摄，则积资忏净皆是分别，皆应破除。如是则无成佛方便，学佛者唯有睡之一途而已。「有说凡是分别所取，皆被正理违害者，是理所破之损减见，前已数数成立，彼非经义。」此谓彼等由未辨如理分别，与不如理分别之差别，而谓无论是分别，非分别，皆与正理相违。故云一切法无所取，方是勝义理智。如於瓶民其立名处一异皆不能得瓶，推之於我亦然，与蕴一异皆不能得我。月称论中已说，故无瓶等可指，亦无我可指。推之於心亦然，若心是有，应有来、去住。若心现住，为在身内住，抑在身外住。又若心是有，为方为圆等何形，及青黄等何色。故有境之心，与认取相离。为境之法，亦与认取相离。故一切法皆无可认取。若於无可认取之法而起分别，则认取即堕入於执实执相。故总结一语，应於任何亦不作意分别，方能超出一切戏论。以此为无上精妙之语。此与应成派见所不同者，其要点即在认识应破分上。彼将瓶、柱、心等一切法，皆列入应破分中，故遮破太过。应成派则以为我执之执著境，方是应破分。彼执著境，即无明贪著之我，亦即有自性之我，而非名言之我，故此我方是应破。如是由一异门而遮破其正所应破，则遮破适当，不狭不过。若谓凡分别皆应遮破，则通达空性之胜观，如《解深密经》所云，思择正思择等，皆是分别，亦皆成应破分矣。若如彼等所说，一切法无论有分别、无分别、是分别、非分别，皆不可认取。如是则於人法二无我，皆不应抉择矣。彼等以空性境任何亦无，故修空性之心，应任何亦不作意。如是则人法二无我皆不能修。以若修，则应作意故。号称修空性，而於能破我执之空慧，而反遮破之，如何能摧毁生死根本之我执耶？若仅心不去执实，然无思择之慧，亦不能断除我执，彼等之任何亦不思择修法，不外将心内摄，不为实有成就方面所劫夺而已（谓不令心趣向执实方面）。此如怀疑室中有蛇，欲除疑者之恐怖，而告彼曰，於有蛇无蛇上皆不去思惟。试问如此，能除疑者之怖畏否？故欲破其疑惧，应为详说如何无蛇之理由方可。又如谣传敌军压境，欲为辟谣，应根据事理加以解释。倘仅告民众令其於有敌无敌皆不去想，试问能除众怖否？「有说虽於余法不如是许，若於法性心有所取，皆是执实之相执。此亦执错之过。」於法性贪著执为实有法性，固是相执。然除此外，凡取法性，谓皆是相执，则凡未入圣位之行者，於勝义法性有所思惟抉择亦成无义。抉择真实义，最後决定，此於法性亦有所取，若成相执，岂不皆成无义。
「设作是念，若修真实为引生无分别者，由观察慧彼则不生，因果二法，须随顺故。」此设难，谓若由观察慧以求无分别慧，因果二法则不相顺。此种怀疑，不独藏中先德如是，即在印度昔时人士亦有之。彼不知正分别者，系谓应於勝义空性有最极思择之观察慧，由此引生无漏圣慧（初地见道）。无漏慧生时，将加行世第一法之慧遮止，而将一切实执分别烧除。以世第一法之慧所缘念者，固是空性，而其所显现者则非空性，因此慧以分别为体性故。又初地无泼慧二现沉没，慧与空性融为一味，故能烧除一切实执分别，然不烧除等同圣慧之正理分别，仅遮止而已。「曰，世尊於此已明白解答。如《迦叶问品》云：『迦叶，譬如两树，为风所吹，互相枨触便有火生，其火生已，还焚两树。迦叶如是有正分别，生正慧根，圣慧生已，还烧分别。』此说分别能生圣慧。《修次中篇》亦云：『如是以慧观察，若瑜伽师不执诸法实有自性，便能悟入无分别定，证一切法无自性性。若不以慧观察自性，惟修放捨作意，彼分别心终不能灭，终不能证无自性性，无慧光故。如世尊说，从正分别，生正慧火，烧分别树，如钻木出火。若不尔者，因果二法，不相同故。』」《修次三篇》，皆莲花戒师造。此处非原文，乃略统其意。谓如是修胜观之瑜伽师，以观察慧最极思择，於内外诸法，不执实有成就自性。（法尊译为勝义、微异。）便能入於无分别定，证诸法法性。若不善修习者，不能以别别观察慧观察诸法法性。仅一味不起作意，遮止诸念。彼愚痴行者之实执分别心，终不能灭。在彼未舍愚修之前，终不能证得空性，以无慧光显现故。故亦以钻木为喻。仍引《迦叶问品》，如世尊语，由分别木，生智慧火，後由智慧火，还烧分别木。否则因果有不同故。总之，修真实义，须用观察。但用止修，於修空性之途不能进步，以无慧光照破黑闇故。凡夫於内外诸法，由无明执为实有自性，因此起惑造业，此如妄执室中有蛇，生起恐怖，为除此怖，须以正理破除，使彼於无蛇生起决定知，其怖自除。若告彼於有蛇无蛇不应作意，彼不能生起无蛇之决定知，则不能除去其有蛇之恐怖。於诸法无实有自性亦然。先须闻此理，次思惟此理，然後生起诸法无实有自性之决定知，方能破除诸法有实有自性之执著。若仅告彼於诸法有自性与无自性皆不须作意，则彼如能破除有自性之执著耶？《因明释》云：「决定知生遮增益。」谓须依因相之门，生起决定知已，然後能遮增益之妄执，彼一味不起作意之愚修，等於凡夫本自黑闇之上，再加一层障蔽。又如暗室中置珍宝，欲往取之，须擎灯往寻，彼愚修者瞑目枯坐於室外，但求上师加持，宝自入手，如何可能。当以闻慧为灯光，以思慧往寻，方能获得真实义之如意牟尼宝。「《释菩提心论》云：『若见有分别，彼岂有空性。如来悉不见，能所分别心。若有能所别，彼即无菩提。』此说若执能所分别实有，则无菩提。若谓是破正分别慧，及破能所分别，则彼论以多门观察抉择真实，应成相违。以彼二心，若佛不见，应非有故。」此论之意，谓若於境生起实有分别，则不能生无实有之空性。能所分别心，谓各别实有相执之分别心。无漏圣者，乃至如来，悉不见此。以圣慧已烧此诸分别故。若有能所相执，即未证得无上菩提。过去藏中修放舍作意，每引此论作证。宗喀大师释此，说彼等误解，论所谓若执能所分别实有，则无菩提句，乃破执实，非破能所分别，非破正分别慧。佛为一切智者，若法是有，佛即能见。若佛不见，能所分别，则彼应无。若能所分别皆无，即无一切凡夫有情，以具能所分别，方是凡夫故。「前论又云：『无生与空性，及所说无我，修下劣空性，彼非能修空。』此亦非破缘自性不生之空无我性而修，是遮执彼实有，修下劣之空性。」下劣空性，谓凡夫贪著自性无生及空性实有，及补特伽罗执为实有自性而修。即称为修下劣空性。此种见又称为不能长养之见。空性为摧毁我执之究竟所缘，如水灭火，为正对治。若反执空性为实有，则如水中起火，更将何以扑灭之乎。藏中先德误解论意，以为若缘无生空生及无我而修，即为修下劣空性。故此论特为解说此义，非破缘无生等而修，乃破执无生等实有自性而修者。「《出世赞》云：『佛说甘露空，为除一切执，若复执彼空，佛说极可诃。』」意谓为除一切分别实执，故佛说空性为不死甘露而药救之。若复执空性为实，则如执药成病，故世尊说极为可诃。「《宝鬘论》云：『如是我无我，真实不可得。是故佛俱遮，有我无我见。』此亦是说我与无我，俱非实有，故遮彼二实有之见，非遮无我见。如前引《回诤论》说『若非无自性，即成有自性』故。」藏德於上引《宝鬘论》说，又误解以为我非有非无、不可观、不可缘、不可得。故宗喀大师特加明释，此非遮无我见，系谓我与无我其实有不可得。以破除补特伽罗我及无我之实有自性，方显无自性性故。若谓非有我、非无我、非有自性、非无自性，则与《回诤论》说「若非无自性，即成有自性」，之语相违。「如是《般若摄颂》云：『菩萨若计五蕴空，行相非信无生处』。」此谓菩萨於五蕴空若贪著为实，犹是相执。即於无性生之要点，尚非真能信解者。以「《般若经》云：『若行色空无�