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佛智既二谛圆融，不能说证如所有性时不证尽所有性，证尽所有性时不证如所有性。应说不能以如见空性勝义之情况，无二无别而见世俗。前说佛於一刹那同见二谛者，谓佛於二现沉没之门而见空性。於二现显有之门而见世俗。境有显隐之二，而有境之心则一。以一心而同时缘二境，唯佛为能，此佛殊胜功德之一。「又说无见即是胜见，亦应如是了知。」过去人士引此，谓由此推论，无知即胜知，无行即胜行，实是误解。应说不见戏论（自性实有成就），即见离戏论之空性。若问，可否说不见世俗即见空性？答，应说此在圣平等慧之前，未见世俗即见勝义，此称为胜见。「《般若摄颂》亦云：『若不见色不见受，想不可见不见思（思等心所），亦不见识及心意（因见色等之法性，而不见色法。）如来说彼见正法（见正法，谓见法性。）若众生说见虚空，当观虚空云何见，佛说见法亦如是，余喻不能见正法。』此说不见者为五蕴，见者为正法。」总谓圣者平等智，未见五蕴，见者乃空性。「此即真实义，如云，谁见缘起即见正法。」此言见正法即在缘起。若於立名处，再加追寻，即观察究竟之理智。推求立名处义之色等不可得，故说未见色等，即见法性。於此喻如虚空者，是唯遮触碍。」此佛开示，以此无其他可同喻故，故说如见虚空。南洲即悬於虚空，如电灯然。《俱舍》云：「无碍者虚空。」依世俗说离碍触，即见虚空，与离执实者即见空性相似，故以为喻。虚空非眼所能见，眼所见者为空之显色。虚空乃意识所缘境，即无触碍之意义。「未见触碍，方为见虚空。」於虚空所应断之触碍，若未见彼，即见虚空。故於唯名安立之色等不以为足，而更追寻其立名之义，以为有实有之色，以抉择究竟理智推求，终不可得，即见空性。故於应破分之触碍之见与不见，而安立见未见虚空。吾人反省有时修见虚空，如仪轨中，情器世界摄入自身，又摄人吽字之支分，乃至最後拿打而入於空。当时一切触碍皆破除，固是修见虚空。然非修遮破性应断分之自性实有成就，而见空性。但此未见触碍即见虚空之义，如於甚深之中观要义，串习尚未深厚，亦终难达。修密道生圆二次时所修空慧，皆是修见虚空。「言见彼或知彼者，谓触碍若有，应有所得。由不见触碍，即见虚空。此所见者为虚空，不见者为触碍。」此谓见或通达虚空之心，於见虚空时，若有触碍则应可见，以不见故，故见虚空。此与见者为空性，未见者为实有相同。「若非如此喻而见，谓见真实如见蓝色，即本颂末二句之所遮。」以抉择勝义理智不见蓝色。圣者平等智亦不见蓝色。蓝色非勝义理智所见故。「造论者释云：不见五蕴者，以无漏根本智见真实义之前，未不见有法也。」造论者，指前造《般若摄颂》者。宗喀大师引其释辞，以明其违经之意。谓无漏智慧不见有法之瓶，而唯见法性（空性）以上答第一难竟。
次答勝义超一切智境。彼等误解勝义非一切智境。复引「《入二谛经》云：诸天子，勝义谛者，具足一切胜相（功德）、一切种智（断二现）之境中而超出。如云如何是勝义谛者则非也。」此明彼误解超出之意义，复引《入二谛经》为证。因彼不知经说超出，系谓超出二现，非谓超出一切智境。依自宗说，勝义谛不能超出一切智境。若超出，则勝义谛非一切智之境矣。如是，则有犯或无勝义，或无一切智之过。此宗喀大师特显示自宗之义，故说明经义如此。末句如云如何是勝义谛者，谓依此言说时之状况，即当其时说「如何是勝义谛」此语之时，「则非」一切智之境也。（世称达赖为「汤姐清巴」（即一切种智），五世达赖与杂哥让江把相友善，杂在门外徘徊，达赖问：谁？杂笑云：汝为一切种智，尚不知门外人为谁耶？）故言无二相之据，非是说佛地不知勝义之据。以佛见勝义谛时则见世俗。而在见勝义谛见之面前，则不见世俗。或引《入行论》云：「勝义谛非心所引境。」若如此解释，应无勝义谛。无勝义谛即无空性。无空性，则一切众生皆不须励力，即已脱生死。与「机跷瓦」顿然成佛者无异矣。如瓶若别无瓶之法性可见，则眼所见者，即成瓶之法性。如是，则凡夫之无明眼翳应无。无无明眼翳，即无生死。早俱解脱矣！或又谓，如是则应勝义谛乃一切智之境。而《入二谛经》何以又说超越？须知彼颂意，谓勝义谛超越境及有境之二现，由二现沉没之门而见勝义。所谓二现，谓境与有境之显现。此谓「若说勝义谛时，於境（所）与有�