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壬二、躡前逐問，專為辨明見性（從阿難汝先答我見光明拳起是也）：經文自列
為十三段，束五六段為一，八九段為一，十段十一段為一，則成十意：
一、借盲有心而燈同眼，直指見性是心非眼：蓋盲者眼雖失而心固存，見是心故
，故非無見（近有盲啞學校能令盲童亦能識字，正以有心見故），此以盲有見而驗知
見是心也。燈雖顯色，非見雖知？眼猶燈故，故眼非見。此以燈非見，而進證見非眼
也（案墨翟亦嘗曰：智以目見而目以火見，不當以目見，若以火）。唯因見元是心，
故知見實非眼。唯悟見元非眼，乃知見實是心。上是本意，特得下喻乃彌顯耳（執眼
為見正同執身為我，實則世人亦不決定執身為我，身特較親之我所有物耳。觀之我慢
不屈而戕身自盡者可以知矣。以身非我，況眼不見，不既較然明已）。然阿難猶未悟
見是心，悟心非局色身之內也，故有下文重重疑惑。或謂此雖指見是心，唯遮眼根而
表見精，何遽指是顯見性哉？不知經文明曰：『如是見性，是心非眼』，孰云但表見
精？蓋見精雖正是能見，然託十緣而生，故非妙圓而是黏湛所發。唯本心體，是能生
諸緣而不從諸緣生者，故盲無根緣、暗無明緣而心見成也。證以四卷『緣見因明，暗
成無見（此說染分見精），不明自發，則諸暗相永不能昏，根塵即銷，云何覺明不成
圓妙（此說契見性者淨分見精）』，則此章是顯見性也，明矣。
二、借客不住而塵搖動，現驗見性常住無動：言現驗者，一、是憍陳親說本悟，
從鹿園現驗乎客塵不住搖動，非主非空，遠離客塵成阿羅漢。一、是世尊屈指飛光，
令阿難現驗乎見性常住無動，即主即空，直顯見性本如來藏。夫然，動唯客塵，非汝
身境，汝奈何顛倒行事，認客塵以為自己，遺失真性，棄常寂而取流轉哉？但憍陳是
悟生空真如為主空，未悟客塵亦是唯心所現，似有客塵可除，主空可證。如來正意則
明生滅、去來本如來藏，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得者也。依下章敘阿
難大眾開悟，似乎已悟，實則取境為心，猶然倒見。蓋是緣佛法音，想成眼前一段昭
昭臁‘光景，恍若萬物自於此一段光景中生滅；與此一段光景，了無交涉。此種依通
境界，最易淆人，不知其仍是緣塵分別影事也。是故聞說心同虛空，若存虛空之量，
則此虛空依然與己為對為緣。說本經者，有教人守此光景以為守於真常者，而不悟守
冰雹為明珠，終歸烏有也。阿難能真悟者，當下心精遍圓，含裹十方，豈猶迷色身為
自己，惑心性局色身，問『我今身心復是何物』哉？然幸阿難終不取此為真，故卒開
真悟也。
三、借色身變而觀河之見無改，顯見性一向不生不滅：文曰：『而此見精性未曾
皺』。蓋見精從緣發，精神昏昧，見亦昏昧，可有童耄之別；而見性則雖盲暗亦無改
，故決不隨色身而斷滅也。匿王恆河之喻，且就匿王老而明了之見，恒河水常充盈之
境，借此不變令彼易知有不變耶？蓋見性唯能自悟，無由說示人，亦無由指示人，所
以就見精顯表也。古禪德曰：『在眼曰見，乃至在意曰知，識得名為佛性，不說祇弄
精魂』。匿王雖信身後捨生趣生，暫除斷見，亦弄精魂而已。然知身後不滅，實進德
修業之大本，故匿王與大眾踴躍歡喜，得未曾有。譬人一息僅存，百事灰心，忽服金
丹，延年千紀，則自然能存遠懀б病；騿枺杭纫幌蚴遣簧粶纾斡謷紊ど看鹪�
：正因不生不滅，是故有捨有趣。蓋一捨一趣是生滅，常捨常趣非生滅也。又問：豈
阿難亦猶存斷見，不然此章與本經當機何干耶？答曰：阿難默念無始遺失本心，今日
方悟，似認真心妄心截然二物，可以失此得彼，失彼得此；故願顯出現前身心真妄虛
實、生滅與不生滅。今明即妄身中亦向不生不滅，正破其計。故下文問：『若此見聞
必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性』？蓋未悟如來前責遺失真性，特以其迷而不
知假說遺失耳。
四、借首尾換而隨臂之手無失，顯見性從來不增不滅：世間人說垂手為倒，豎臂
為正，雖說正說倒哉，臂手何曾得失？雖無得無失哉，正倒豈無分別？隨順世間言說
分別，以如來悟色心諸緣及心所使諸所緣法，惟是妙明真心所現。故曰：如來為正遍
知。以汝等迷圓妙明心，晦空結色，色雜妄想、想相為身、惑為心性局色身內，故號
汝等為性顛倒。汝雖如棄澄清大海，認一浮漚為窮瀛渤，而汝真精妙心實明妙性，豈
真為汝局在色身內哉？知汝等雖迷而不滅，則知如來雖悟而不增也。汝真妙心本來圓
遍，棄悟認迷，實為倍迷，豈非同於垂手，世人皆說為倒！故如來憐愍，亦說汝為顛
倒行事，遺失真性耳。阿難初見動搖身外恍有不動搖性，計為真性實在身外，是故如
來名我遺失。次聞生滅身中指出不生滅性，計為真性既在身中，如何如來說我遺失？
其迷根在局定色身，執了知心實在身內，故聞佛說皆變成所緣境。下章所謂『此法亦
緣，非得法性』是也。此章正為抉破迷根，然阿難尚不能放捨想相，直至七大章終，
方從本圓心海回觀色相同一漚耳。
五、借塵象可還可擇，見精無還無擇，而顯見性汝真：阿難承佛前言，色身空界
，咸是妙明真心中物，乃又想像真心為在身外，充滿常住。故曰：『現以緣心，允所
瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地』。佛知其仍認取緣塵分別影像，起此倒執，不
惟不知心性，亦不知塵影。取塵影為心性故，且復不知心性、塵影之別，謂心性同對
境可瞻仰故，故以觀指為月破之（蓋心決無現像可觀，雖近人曰心理學者亦能知之，
唯彼雖不落五塵境而尚落於法塵境耳。臁屐洞擞写饐栐唬阂磺蟹ā⑸M之，眼、耳
、鼻、舌、身、色、聲、香、味、樱⒎ń陨玻堋⑾搿⑿小⒆R皆名也。名者但有
名字無色相也，是故八心王、五十一心所，其相分皆色也，其見分皆名也。經云：『
妄有緣氣於中積聚假名為心』。見分唯有名如何可稱為氣可積聚於中耶？緣氣積聚則一件
物，一件物則是相分。唯識云：相分理無能緣用故。阿難認為能緣，亦如認目有見，
浮塵目必不能見，緣影心必不能聽。故破云：尚以緣心聽法。正謂緣心是緣氣，亦名
風大，決無聽法功能，尚铡疄槟苈牱ㄐ埃看藦奈曳ㄒ魹榫墸痨斗ㄒ粲白樱堑梦宜�
指心性也。發明最為透闢）。汝所獲心，既承法音而現，則可還之法音。法音若變，
汝心亦變，法音若滅，汝心亦滅，故離緣塵畢竟無有。同乎明因日有，故明還日，日
不在時，明即滅無。諸可還者，自然非汝。故汝承法音而獲之心性，正汝心性之客，
實非真汝心性。然汝見精，雖汝自證心上見分，未是自證心體，固全在乎汝邊
。故法音滅非不聞餘，故明曜滅非不見餘。既不令汝有可歸還，則見精之元明，非真
汝心而何！顧阿難猶認見性在身外，謂雖見性無物可還，而實在我身外，從何可知是
我之真性邪？佛乃令其遍觀一切物象，種種差殊，咸物非汝。然同是汝見精所矚，汝能
見精了無差殊之相，可同物象指陳，則此見精本妙真明，如何可云同乎物象，可有見
邪？汝之見性，若是現前一可見物，則吾見性應亦現前一可見物。汝既見汝見性，可
同物象指陳，亦應見吾見性，可同物象指陳。汝既不能見吾見性，則汝見性亦決不同物
象可見，明矣。汝見既非物象，現又明明周遍矚照，不同龜毛、兔角，則此非物象而
又周遍之見性，非汝真性而何？性汝不真，取我求實，所謂『吾語非密，密在汝邊』
者也。此章兩段經文，皆先明塵象有物體可還，殊形可擇；次明見精無物體可還，無
殊形可擇。次乃就見精之無可還、無可擇，而顯見性確是自心，以破其以見性為前境
之倒想者也。
六、借器界局方局量，見精超方超量，而顯見性自在：承上章，阿難已認見性必
不離我身；然又恍若見性隨我身之居處而異其量，則疑見有舒縮，摺皥A滿常住。故
佛以器界有方圓、大小，見精隨之應量發現，而非見精自有方所、限量，以顯見性自
在無礙。蓋器界亦消歸本如來藏妙真如性，則見性不循器界自發，器界胥隨見性而轉
矣。
七、就見精非是物、非非物，顯見性一真絕待：承上番番破除阿難倒想，至此阿
難乃將倒想完全呈露，意曰：我承佛言所見真性，乃是現出在我面前之物，若此物必
我真性者，我今實有了別真心，豈反非是我耶？且此現我面前之物，但能由我身心分
別，彼了不能分別我之身心；抑使彼能分別我之身心，不反同物能見我邪？此正所謂
認色身為自己（迷物為己），迷心性局色身（迷己為物），用局身之妄想，緣法音之塵
影，取為佛所開示之真性也。此一迷根不拔，漆桶不破，縱見覺緣遍滿十方，湛然常
住，性非生滅，张c外道所說真我無差別也。故知下章阿難亦未悟耳。此章佛以汝既
說此見性是現前物，必可指陳，就現前物汝且指出何者是見。阿難到此，有手無可
用處。乃曰：『指皆是物無是見者』。佛既印可，恐其遁現象之見而轉取空亡之見（
此若今之談心理者、專取獨頭意識所緣之法塵也），故令就現象中發明無非見者，亦
同印可。於是大眾莫不惶悚，蓋見相分起必同時，纔知是相，必已有見，纔知有見，
必已是相。約義可別：一是心法、一是色法，一是能緣、一是所緣。約用難離：以心
法故遂現色法，以色法故遂顯心法。約體無二：同一自證體上起故。惟諸如來及大菩
薩，於其自住三摩地中，證自證體，親證真如，觀見相分（見與見緣）幻現如