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佛更求于佛，不可以法更求于法，学道人直下无心，默契而已。”①祖师说“心即是佛”无非就是要我们识心达本，明白心佛众生三无差别，真心本具，是心是佛，是心作佛，当体一念清净之心，就是真心，就是佛。迷与悟，缚与解，但依你这当下一念之心，如六祖讲的“前念迷即凡，后念悟即佛”。②心性的解脱，只是一刹那的功夫，看你是否敢直下承当，大师的观念中，上等根机的禅者，就是敢于直下承当。在现实中自我解脱，直契真心本具。突然冷灰豆爆，枯木开花，当旁观者惊愕之际，他已是大彻大悟，万事了达。这种心性解脱的境界即是“诸佛法身入我性，我性同共如来合，一切具足一切地，非色非心非行业。”⑧大师是大彻大悟的过来人，把“上士一决一切了”的境界说出来，也即是把他自己的禅心体验说出来，无非就是要人相信心性的解脱，不借修证，只须会得自己本来面目即可。若有缘者看到此歌词，不仿也去会会你的本来面目，看看娘生你的鼻子到底是直的否？
三、取舍皆病无明实性即佛性
真心本具，清净圆妙，不借修证是历代禅法的出发点。永嘉大师，也一样把这种思想作为自己的禅体宗旨理论来阐发他的禅学观点。如《证道歌》中云：“不除妄想不求真，无明实性即佛性。”“舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪，学人不了用修行，真成认贼将为子。”众生心本清净，自性佛现成本具，所以有什么“妄”可除，又有什么“真”可求呢？参禅之人，要明心见性，就必须没有心时，才能真正见本性，若以心来见性，此心定是妄心。要没有妄念可除，没有真心可明，没有自性可见，才是真正的排除妄念，明心见性。所以大师讲，若有妄念可舍，真心可求，那就是巧伪之心，是病态之心。真妄、取舍乃是对等之法，而心性的东西，离一切相，所以佛学讲，但有言说，都无实义。参学之人，若不在此处着眼，不了此义，以有相的对待法修行，终是徒劳。永嘉大师呵斥这种学人是“认贼将为子”。修行人这一点是很重要的，否则用功再多，也是盲修瞎练。所以黄檗希运禅师也讲“不悟此心体．，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是 恶法，非菩提道”。①
永嘉玄觉禅师证道歌义理初探
一、前言
永嘉玄觉禅师与六祖慧能同时，指月录将他列为六祖旁出法嗣，他与六祖的渊源，详见于六祖坛经：
永嘉玄觉禅师，少习经论，精天台止观法门，阅维摩经发明心地。后遇左豁朗禅师激励，与东阳策禅师同诣曹溪。初到，振锡绕祖三匝，卓然而立。祖曰：「夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方来，生大我慢。」曰：「生死事大、无常迅速。」祖曰：「何不体取无生，了无速乎！」曰：「体即无生，了本无速。」祖曰：「如是如是。」于时大众无不愕然。然觉方具威仪参礼，须臾告辞，祖曰：「返太速乎！」曰：「本自非动，岂有速耶。」祖曰：「谁知非动。」曰：「仁者自生分别。」祖曰：「汝甚得无生之意。」曰：「无生岂有意耶？」祖曰：「无意谁当分别。」曰：「分别亦非意。」祖叹曰：「善哉！」少留一宿，时谓一宿觉。
永嘉玄觉禅师与六祖的关系，应该是亦师亦友，彼此在领悟境界上相互印证，六祖赞道「如是如是」与「善哉」，皆赞许玄觉禅师悟证的境界。由于六祖是悟道的长老，玄觉由六祖处得到悟道的印证，领悟六祖的悟境，也相印了自我领悟，于是具备威仪向六祖礼拜，其师生的关系即建立在自性的修证，是心灵世界的相互交感。
永嘉玄觉禅师于唐睿宗先天二年十月十七日圆寂，其留传后世的作品有证道歌与禅宗悟修圆旨。庆州刺史魏静，将其作品编集名为「永嘉集」或称「永嘉大师禅宗集」，已收入大藏经。禅宗悟修圆旨，是教诫学生立志修道之法，建立观心十门法要。证道歌则以韵语形式表达证道禅理，语言浅白易解，禅机由浅入深，直识本心，发挥证道妙用，堪称禅宗绝世佳作。
证道歌是一首乐府体的诗歌，长达一千八百余字，比五言叙事诗孔雀东南飞多出一百多字，算是七言哲理诗中少有的长诗杰作；在内容上，证道歌将佛理深入浅出，以证道的境界阐述佛理的奥妙，有其独特的思想体系。在文采上，证道歌文笔斐然，文思敏捷，畅所欲言如行云流水，也是难以多得的文学作品。然而在文学上、思想上，此篇作品一直未受重视，未得到适当的价值评价。本文基于此一遗憾，采用宋代彦琪、延寿、法泉、知讷与元代永盛等人的注本（收入续藏经）与今人南亭大师的证道歌述解（收入禅宗典籍研究），参研证道歌的丰富禅理，兼述文学风格，挖掘此块纯属禅宗文学的瑰宝。
二、证道的意义
禅宗重顿悟，务求顿悟真如本性，此真如本性即是自性，也是佛性，是一种本来智慧的流露，然而此一本性的顿悟，是得道的证验，然而如何顿悟呢？尽管后来禅宗公案有数百数千种顿悟的实例，顿悟仍是一种难以语言表达的工夫。六祖惠能不识字，由顿悟而得道，故说法时最喜拈出一「悟」字，例如：「佛性本无差别，只缘迷悟不同。」「一念悟时，众生是佛。」「令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。」「法即无顿渐，迷悟有迟疾。」坛经中「悟」字随时可见，但是如何才算是真体悟，体悟之后的人生境界如何呢？永嘉禅师的证道歌，即是将个人彻悟的证道历程提供给后代证悟禅机的修道人做为参考，于是一开头即针对禅宗顿悟的本质上立说：君不见！绝学无为闲道人，不除妄想不求真。无明实性即佛性，幻化空身即法身。
「绝学无为闲道人」一句将禅宗顿悟的修持的精神表达出来，「绝学」去除世间的一切俗学，「无为」不作有为的修持，如此则为一个安闲自在的「闲道人」，而这样的修道人是不必重视外在形式，于是不在外在形式的修道上苦下功夫，所谓「不除妄想不求真」，即是告诫修道人不要迷惑于外在的形式，而要当下自证本性，故云：「无明实性即佛性，幻化空身即法身。」一般求道人以为道是实有之物，经常求一种外在的表现形式，以求心灵的实有满足，而事实上这种追寻都是假象，故六祖的悟道偈语为：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」以重视内在本性破神秀的外在修持，深合大乘起信论上说：「一切法从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相。」 重视内在本体的解悟，反对一切有为的修持，于是「无为」似乎是永嘉禅师证道的本体，要破除一切生住异灭之相，于是在歌词上说：觉即了，不施功，一切有为法不同。住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地。此段歌词中，有为与无为相对，以射箭比喻有为法的外在的限制，极富文学譬喻效果，彰显无为法的福德智慧与神通光明，顿然了悟自性。 于是证道的意义在于「觉即了」，以无为达成顿悟之功，而不在于人世间的有为施化，故「不施功」的无为，实是证道歌所宣化的主题，证道歌上说：
不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。心镜明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中，一颗圆光非内外。豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。弃有着空病亦然，还如避溺而投大。舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将为子。
以上四段歌词，进一步说明「无为」的真义，无为不是不去作为，或者故意不去做为，如果是这样，将如王阳明的末学，造成满街都是圣人的弊端，故玄觉禅师感叹着说：「学人不了用修行，真成认贼将为子。」将无为也视为一种修为法，则取舍之间已失无为真谛，到头来仍是一个认贼作父的妄人。将无为也视为修成法，仍生对待法，故「了知二法空无相」是要破除一切假象，进而「无相无空无不空，即是如来真实相。」心经上说：「照见五蕴皆空」，五蕴指的是色受想行识，是一个人的意识活动，要使人的意识活动皆空无，但是执着「空」也是假象，无空无不空是一种纯粹的超越。协调有无，以至真空，故云：「弃有着空病亦然。」执有是迷，执无也是迷，故所谓的「无为」是不执着的真正无为。 由「无为」进而体验本种之空无实性，是证道的主要目的，以为众生自性，是无始无生，法尔如是，如歌词上说：
放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。诸行无常一切空，即是如来大圆觉。不可毁、不可赞，体若虚空无涯岸。不离当处常湛然，觅即知君不可见。
所谓四大，是指地水火风，是血肉身躯的四种原素，由此四个原素造成个人血肉身，因个人身躯是实有的，于是人以我为中心，执着实有，拘束于一身，珍贵一己的生命，但是人若能放下四大所造成的我身，体悟「诸行无常一切空」，知道一切实有都是生灭的，生灭是无常的，是苦的，尤其是空的。由于己身是假象，于是一切毁赞，又何必认真呢？在佛学上有所谓八风：利衰毁誉称讥苦乐、紧跟着肉身而来，是烦恼的根源，若要舍去烦恼，务必「体若虚空无涯岸」，体得此「虚空」义是由「妙性本空」、「自性真空」变化而来，慧能的坛经里屡言虚空的妙用：「摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。」「善知识，世界虚空，能含万物色像。」「汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见，无一物可知，是