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震阳云：黄真人注释的这一章，可谓把修真大道合盘托出，诚乃证圣成真之捷径也。
震阳诗云：下手初修于速成，粗浅暴躁误前功。
唯有矢志乃恒久，至诚不息性命通。
铅汞相投情意浓，阴阳交配大药生。
神火运之入乾鼎，气化神液送坤宫。
复还先天真种子，万古常春朝玉京。
又云：回光返照，敛虚守静。心平气和，修性养命。
求食于中，以待阳动。河车运转，任督脉通。
采药归炉，温养丹成。
第六十四章 守微
太上曰：其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
＇章解＇ 天下安的时候，容易保持。事没有苗绪的时候，容易谋划。物脆的时候，容易折断。物细微的时候，容易解散。办事要于没有事的时候，治天下要于没有乱的时候。合抱的大树，生于毫末的萌芽，九层的高台，起于才累的土上。千里的远行，起头于脚底下。但这些事皆是因其自然，要是有为的，反而败了，固执的反而失了。因此圣人无为，所以没有败，无有执着，所以没有失。人们办事，常有几乎将成反而败了。要是慎重末了象开始一样，就没有败了的时。因此圣人愿做人所不愿的事，不贵重世人所贪求难得的货。学人所不学的，复还了众人太过的事。以辅持万物的自然，却不敢有所妄为。
＇演说＇ 震阳云：此章仍是申说前章的大意，又极为明显。至于“欲不欲学不学”的话，和前章头三句话是一样的意思。皆是说办事要办众人不办的事业，等着众人办才办，就劳而无功了，且已有人办，也不用再办了。求学要求众人不学的学，等着众人学才学，学了也无大用了。古诗说过：“诗家清景在新春，绿柳才黄半未匀，若待上林花似锦，出门俱是看花人”。但老子这话不是教人趋巧趋利的意思，是教人或抱残守缺接续道统，或标新立异启发民智的意思。今者我道教处在新陈不接的衰微时代，吾辈应继承道教优良传统，启迪后人。返求诸己固有良知良能，以科学哲理分析，向大自然探讨。学众所不学之学，复还众人之所太过。以辅万物之自然，而不敢有所作为妄动之非也。
江圣云：我既不敢争那普通的学问，窃愿人所不学的略为研究之。一科是最新学问，挖掘脑海中蕴藏秘密大千世界，从今开始九百年后大行于世。一科是旧的学问，从清代追溯到盘古以上，新学用完就用旧学，新旧相为循环。两科合成一科不分新旧，这是必须学而后知，学而后能的。况返而求我固有的良知良能，也就是心诚意定静观，体现自己的特异功能而矣。
黄真人云：修身之道，遏欲为先。遏欲之要，治于未然则易。故太上曰“其安易持，其未兆易谋”。言人当闲居独处之时，心不役于事，事不扰于心，寂然不动安止其所，其持己守身最为容易。且不闻不睹无知无觉，杳无朕兆可寻。于此发谋出虑，思闭邪以存诚，其势至顺其机甚便。以凡气柔脆凡心细微，未至缠绵不已辗转无休。于此而欲破其邪念，散其欲心，以复天道之自然，至诚之无欲，又何难情缘遽断，立见本来性天。此岂别有为之哉？不过曰“为之于未有”而已。那么古之君子防患于未萌，审几于将动，所以烟云尽扫荆棘不生。又如天下太平时，偶有跳梁小丑乘间作乱，亦不难单骑突出立见投诚。所以治之于未乱，其便固如斯也，此炼己之工犹易就耳。若欲修成九转，又未可以岁月计者。胡碌碌庸流不知“道”为乾坤大道，人为宇宙真人。或有法会偶逢，而一世竟成者，或有因缘不遇而数世始成者，或有重修数劫，历遇良缘而功德未圆，性情多僻势将成而又败，败而无成者，甚矣！大道之奥未易几也。人不知“道”有由致，请观物合抱之木，其生也持毫末耳，因阴阳煦妪日变月化而遂成大木。九层之台，其起仅累土耳，因人工凑集，日新月异而顿见高焉。又如千里之行也始于足下，一步一趋由近乃远，始至其地也。唯知道之至人，不求速效不计近功。金玉有磨损而心志不磨，春秋有变而道心精进不变。然道为自然之道，功须自然真功。孟子集义生气，勿助勿忘，始合天地造化，运行维新也，同日月往来而光明如故也。若使有为而为，则为者败矣。有执而执，则执者失矣。夫天地日月古今运转不停者，以其无心而成化也。倘天地有为以迭运，日月有执以推移，又安能万古不磨耶？俗云：“天地有情天亦老，日唯无意日常明”，不其然乎？是以古之圣人精修至道，妙顺天然，为而无为，功无败也。执而无执，德何失焉？
震阳云：此章是描述事物变化发展的辩证法。老子他老认为大的事物总是从小的东西发展起来的，任何事物的出现，总是由自身变化发展而形成的。喻如社会上不论是修身或是治国，以祸福事物之未发之前加以预防。从大生于小的观点出发，老子进一步阐述了事物的发展变化规律，说明“合抱之木”，“九层之台”，“千里之行”的远大事情，是从“生于毫末”，“起于累土”，“始于足下”开端的。也就是告戒人们：无论做什么事，都要有坚强毅力，持久的恒心，善始善终慎终如始，则无败事。如办事出于强力妄为，必定失败。处于私利操纵把持权利，必然失去权利。因此有道的圣人，不依靠权利而妄为，所以不会失败。不出于私利而要操纵把持权利，所以不会失去权利。人们做事往往总要在即将成功时失败，所以当事情快要成功的时候，也要像开始那样慎重去做，就不会把事情做坏。因此有道的圣人，不贪求难得的货财。学习他人没学习过的教训，补众人所经常犯的过错。这样就可以辅助万物自然的发展规律，而不会妄加干预。本乎天地之大自然而已，岂同遏其私智者哉？
第六十五章 淳德
太上曰：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。
＇字解＇ 楷是模范
＇章解＇ 古时善于以道治天下的，不是先开民的知识，而是要教这民归于淳朴。民的所以难治，因着他智谋太多。所以以智谋变诈治国，是国家的贼。不以智谋变诈治国，是国家的福。知道这两样的利害，就可以为治国的模范。能以知道治国的模范，就称为极玄妙的德。极玄妙的德，深远得很了，和世情相反，这样才能到了上下和平大顺的境况。
＇演说＇ 孔子曰：“民可使由之，不可使知之”。圣人岂是不愿开启人的知识，只是不愿人在没有道德之心的时候，就先使人有变诈的智识，否则民就难治，国家必乱。所以必先使人归真返朴有了道德，然后再渐渐地使人有知识。以道德为本，以知识为末，道德知识相辅而行，然后才能上下和平归于大顺。这是圣人以道德治天下的手续，岂是用以愚民，保护自己的禄位，只利专制呢？
天下凡事尚智，唯修道不尚智而尚愚，愚则近乎道矣。圣门一贯薪传，唯愚鲁之曾子得之。故古之圣人，以道治天下，于民相见以道，不若于民相化以道，浑浑噩噩同归清净之天。而古时之以田凿井者，日出而作日入而息，忘帝力于何有，顺帝则于不知，休哉！何俗之醇欤？降及后世，士大夫不尚愚而尚智。则机械频生，人心愈坏，贪鄙日甚，风俗日下。斯民之败度灭礼而犯法违条，愍不畏死者，殊难枚举。要皆尚智聪而愚弄斯民，好阴谋而多诡谲，由是民之天真凿矣，此则为上固有治之不胜矣。故曰“以智治国，国之贼。不以智治国，国之福”。其故何哉？盖使民有知有识，已破其混沌之真。若能不识不知，乃完其无名之朴。两者智愚分焉，利害判焉。那么与其尚智而有害，何知尚朴而获利？知此两者，非但治世如是，即修身亦然。均堪为楷式焉。知此楷式，则近利多。大修行人于不睹不闻之地，返其无思无虑之神，非绝智巧黜聪明不能归于宁静也。苟有一毫计较一念谋为，则太朴不完混沌之天丧矣。知智之有损于己，愚之有益于身。不逞其智乐守其愚，是即谓之玄德。大凡可名者，非玄德也。唯不可以名言，深无其极远莫能知，乃可为玄德。虽与飞潜动植，蚩蚩蠢蠢之物，同一无欲无知，但物不能即绪穹原，终日昏聩而已。人则由粗及精从原达委。以至于三元合一太极归真。犹可抵于神化至于大顺，不诚与物反哉？那么治国不尚智而修道犹贵愚诚，以智为国之贼，愚则为之种。夫愚何以为道种哉？试思混沌中无念虑无识知，非所谓愚耶。忽焉一觉，即是我不生不灭之本来。人如能把持此觉，修成无上正等正觉，方能免却轮回，不受阴阳鼓铸，不为鬼神拘滞。即此混混沌沌中忽焉一觉；我以真意守而不散；此一觉即已到般若波罗密果（此释教言也）。拳拳服膺常常把守，而轮回种子从此断矣。若另起一念生一见，就是后天识欲之神夹杂其中。所谓无量劫来生死本，痴人唤作本来人是也。要之，神一也，有欲则为二矣。二意三心，即是杂妄根尘，所以生死之�