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＇章解＇ 包含德行厚的人，就比像赤子。赤子不知害物，厚德感招德毒虫也不蛰他，猛兽也不按拿他，抓物吃的鸟也不扑他。他虽然骨弱筋柔，却生机握持得很坚固。不知牝牡的调和，却能真阳兴起，这是真精纯到极点了。一天号哭却没怒声，和到极点了。知道和的，就称为知常道，知常道，就称为至明。以太和自养增益生机的，称为吉祥。心不为气质扰乱，能以率气使气不横暴的，称为刚强。这样以保全太和为增益生机，以心率气使不外泄为强，才能合着道。像万物生气发泄，固然能强壮。然物强壮了就老，这就称为不合乎道。不合乎道，就早死了。
＇演说＇ 江圣云：前章说立德于天下，其本源就在修身。这修身也不用什么奇方异术，只是不失赤子的心就是了。赤子心和气柔厚德之象，和气感招龙降虎伏。且说赤子无私无欲，元气不泄，所以能生生不息。凡物生气发泄于外，虽然畅茂，然盛极必衰，衰老而死。独松柏春天不甚旺，所以能岁寒不凋。物尚且如是，人何莫不然呢？
黄真人云：易曰：“天地氤氲，万物化醇。男女媾精，人伦化生”。以发生之初，去天未远，其气柔脆，顺其势而导之，迎其机而养之，犹可抵于纯化之域太和之天。孟子云：“大人者，不失其赤子之心者也。”以赤子呱的一声脱离母腹，虽别具乾坤另开造化，然浑沦一团天真在抱。无知识无念虑，静与化俱，动与天随。古仙真含宏光大厚德无疆，较诸赤子殆相等也。当父母怀抱之时，鞠育顾哺，足不能行，手不能作。虽有猛兽不能据焉，虽有攫鸷无从搏焉。虽动不知所之，行不知所往。是无虞于毒虫，而毒虫不得蛰也。无虞于猛兽而猛兽不得据之也。且危居在榻偃息在床，不为攫鸷亦不得搏之也。倘年华已壮动履自如，虽有游行之乐，不获静室之安，其能免恶物之患者，盖亦鲜矣。况赤子初生气血调和，筋骨柔软，而手之握者常固，盖以阴阳不乱情欲不生。未知牝牡之交合而峻作，足见元精溶溶生机日畅。人能专气致柔，如婴儿之初孩，则自有精之可炼。第其时呱呱而泣声声不断，虽至终日呼号而咽喉不嗄。此非随意而唤任口而腾也，要皆天机自动天籁自鸣也。无安排无造作，和之至也。如得元和内蕴，适为真常之道，不假一毫人力以矫强之。而守其真常，安其固有。诗云：“既明且哲，以保其身，其斯之谓欤。”若非以和柔之气，修诸身心之中，安得生而益生，天休滋至于勿替？人之祥瑞莫若祥于此。第自强壮，而后天心为人心所乱，精神耗散者多。今以太和为道，大静乃能大动，至柔方克至刚。于是以心役气，务令此气同于赤子。不以气动心，致使此心乖夫太和，庶几和而不流，强哉。矫矣！非独赤子为然也。观之万物，其始柔脆其终强壮。柔脆者，生之机。强壮者，死之兆。是以物强则老，不如物稚则生。生者其道存，老者其道亡。故曰：物老为不道，不道不如其早已。世之修道者，盍早已其老之气，而求赤子之气乎？果得同于赤子，无恐无怖无识无知，一片浑沦流于象外，所谓和也。夫天道以和育物，人能知之则健行不息，故曰“常”。知常则洞达阴阳，同乎造化，故曰“明”。修身立命，夺天地生杀之权，人之祥瑞莫大于此。炼神还虚，得长生不坏之道，强斯至矣，又何不道之有哉？此教人修身之法，取像于赤子。庄子曰：“儿动不知所为，行不知所之。”身如槁木心如死灰，祸亦不至福亦不来。祸福无有，焉有人灾物害哉？毒虫等句即此意。后云“采药炼丹，须取天一新嫩之水。”此水即人生生生之本，犹如一轮红日，夜半子初清清朗朗，照耀沧海之中。又如一弯秋月，发生庚震之方。正是修士玄关窍开，恍惚杳冥，方有此境。盖以初气致柔，犹万物折甲抽芽，于此培之养之；方能日增月长。至于复命归根；以成硕果之用。若桑榆晚景，则物既老而将衰，不堪采以为药。但老非年迈之谓也，是云“药老不可以为丹。”若以年而论，即老至八九十岁，俱可修炼，以成长生不老之仙。何者一息尚存，此个太和之气，具足于身无稍欠缺。非至人诀破水中之天，一身内外两个消息，则当面错过者多矣。学者欲修金丹大道，非虚心访道积德回天，则真师无由感格，白虎首经莫觅。一任青年入道，必至白首无成，更有误认邪师错走歧路，一生之精力虚耗，竟流入于禽兽之域者不少，学者慎之！
震阳云：此章大意讲的是无为大道，用于处世哲理上。老子认为以道德包涵之广，修养极为深厚之人，如同婴儿般的纯真与柔和。只有这样，才能使人的精力充沛饱满，把己之心智凝聚和谐，如婴儿之未孩，可能防止外界各种伤害。否则任自己习气逞强，或骄矜自满，必遭祸殃与意外不幸。如物壮则老，老而不道，很快就会灭亡。
赋云：1、含德之厚赤子心，骨弱筋柔握固深。
未知牝牡峻精作，无识无欲任天真。
2、专气致柔婴儿身，一团太和不嗄音。
呱呱在抱吮母乳，母子天性自然亲。
3、天道以和生万有，人道和合健全身。
太和真气生赤子，含宏光大修仙真。
第五十六章 玄德
太上曰：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是为玄同。故不可得而亲，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
＇章解＇ 真知道的不说，说的并不知道。真知道的是塞了他的口，闭了外入的门，挫去他的锐气，解脱他的纷扰，混合他的光，混同世上的尘俗，这样称为极玄妙的同。怎么称为玄同呢？人不可得而亲近他，不可得而疏远他，不可得而有利于他，不可得而加害于他，不可得而尊贵他，不可得而轻贱他，所以为天下的至贵。
＇演说＇ 江圣云：大道无声无臭不可言说，言说必落于迹象，不是明白道的。明白道的，黜聪明堕智虑，内不起分别相，外与人混同，何用高谈阔论，又何用争辩不休？当大同时代，人人皆士君子，固然和人混同。就是据乱时代，人多不一其行，也是于人混同。但虽与人同，却是和而不流，与世俗人不一样。世俗人相同的，就亲密尊贵或加以利益，不同的就疏远轻贱或加以祸害。与人同而不得亲他利他贵他，是同而不同。既不得亲他利他贵他，又不得远他害他贱他，是不同而同，这样是极玄妙的同。虽表面上与人同，精神上的尊贵，人实及不得。孔门颜子虽夫子步亦步，夫子趋亦趋，尚且叹“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。”“夫子之文章，可得而闻也。夫子之性与天道，不可得而闻也。”就是这个道理。乃世俗不察，说：“墨子尚同，源于老子。”不知墨的同是执着于形迹上，老子的同是极玄妙的，老子与墨子大有不同呢。
黄真人云：大凡无德之人，当其闻一善言见一善行，辄欣欣然高谈阔论。以动众人之耳，取悦于一时，不知革面洗心返观内证。孔子曰：“道听而途说，德之弃”。洵不诬矣。若真知大道之人，方其偶有所知，朝夕乾惕之不暇，安有余力以之口说，徒耸外人之听闻耶？即令温故知新，悠然有会意处，亦自有之而自得之。犹饮食之厌饫，既罪既饱，唯有自知其趣味，难为外人道也。彼好与人言者，殆有不足于己者焉。而况德为己德，修为己修。知之既真，藏之愈固，窃恐一言轻出即一息偶离。斯道之失于吾心者多矣，此知者所以不言也。若言者焉。其无得于己，实不知夫道。若果有所知，又孰肯轻泄如斯乎？是言者不知益审矣。又况不可言者精华，可言者皆糟粕，知者非不言，实难言也。言者非不知，盖徒见其皮毛耳。所谓得了手，闭了口者。岂知得道匪易，讵容以语言耗其气，杂妄损其神，矜有炫能标其异，徒取恶于流俗哉？以故有道高人，塞兑闭门养其气也，挫锐解纷定其神也，和光同尘则随时俗也。即与俗浮沉，如愚如醉，若讷若愫。众人昏昏我亦昏昏，不矜奇不立异，于己无乖于世无忤也。苟有一毫粉饰之心，驰骛之意，即不免放言高论，以取快于一堂，如此非为名即为利。岂不闻太上告孔子之言乎？“可食以酒肉者，我得而鞭扑，可宠以爵禄者，我得而戮辱。”唯闭门潜修抱元守一，神默默气冥冥，沉韬无言恬淡无欲，无为其无事。则人不可得而亲，亦不可得而疏。不可得而利，不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱。此求诸己不求诸人，尽其性复其命，故为天下之所最贵。三界内外，唯道独尊。我修我道，即我贵我道，天下无有加于此者。太上曰：“知我者希，则我贵矣”，学者亦知之否？此言有道之人必不轻言，以世上知道者少。苟好腾口说，不唯内损于己，亦且外侮于人。易曰：“机事不密，则害成。”古之修士因轻宣机密，以致惹祸招灾者不少，是以君子慎密而不出也。即使可与言者，亦兢兢业业，其难其慎哉，试之又试，然后萌天质地登坛说法。亦不敢过高过远，刺刺不休。足见古人韬光养晦之功，即见古人重道敬天之意。彼轻易其言者，皆无碍于己，不知道者也。若果知之，自修自证之不遑，又安有余闲谈论其他耶？彼肆言无忌者，非欲人亲之利之贵之乎？不知有亲即有疏，有利即有害，有贵即有贱。何如缄默不言清净自养，使人无从亲疏利害贵贱之为得欤？夫以我贵我道，自一世可至万世。天下孰有加于此者？学者修其在己，刻刻内观，勿徒议论之风生欤。
震阳云：此章大意，凡是称得上一位道德高尚的智士，自然要积累一些修养健康体格的好办法，有丰富经验和显著效果。虽有极有把握的修养方法，但