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屋阜民丰乐融融，好生恶杀庆清平。
参玄悟道寻真理，性命双修可长生。
第三十九章 法本
太上曰：昔之得一者；天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。候王得一以为天下贞；其致之一也。天无以清；将恐裂。地无以宁；将恐发。神无以宁；将恐歇。谷无以盈；将恐竭。万物无以生；将恐灭。候王无以贞而贵高；将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤，寡，不毂，此其以贱为本也，非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
＇字解＇ 宁是安宁。贞是玉。裂是破裂。歇是止。竭是用尽了。蹶是跌倒。毂是车毂，为众福所辏，舆是车。
＇章解＇ 天得了一就清净，地得了一就安宁。神得了一就灵敏，山谷得了一就满盈。万物得了一就生长。候王得了一就能正天下。所以天地人物能如此这样，是一样的道理。天不得一，没有所以清的马厩怕破裂。地不得一，没有所以宁的，就怕泄露，神不得一，没有所以灵的，就怕衰竭。山谷不得一，没有所以盈的，就怕竭尽了。万物不得一，没有所以生的，就怕灭了。候王不的一，没有所以王天下的，还居尊贵的高位，就怕跌倒了。所以贵的要不自贵，以贱为根本。高的要不自高，以下为根基。因此候王自称孤，寡，不毂，这才是他以贱为本呢。不是的吗？因为天下的事，必合起许多贱的来，才成为贵的。就像这车，必合起轮辕轸盖才成为车。要合起好几辆车来，就不能成为一车。所以候王必不自贵自高，才能正天下。不要琭琭然像玉的自贵而实自小，珞珞然像石的自高而实自卑呢。
＇演说＇ 江圣云：孔夫子说：“吾道一以贯之”。一是道的大体，所以天地人神万物皆不可失的，这一就是纯一不二的说法。清而在上无物不覆，是天的一。宁静在下无物不载，是地的一。体物不遗无所不在，是神的一。空空洞洞无所不受，是山谷的一。循环流转生生不息，是万物的一。天地万物皆能得一，人为万物之灵，为天地的心，候王又为万民的表率，是更要守一的了。候王守一，也就像天的无不覆，地的无不载，神的无不在。谷的无不爱，万物的生生不息，纯一不二就是了。要是自贵自高俯视一切，不论是非邪正，只分别高下，如何能正天下呢？
黄真人云：大道无他，一而已矣，一者何？即鸿蒙未判之元气，混沌未开之无极，生成万物之太极。要之元气无形，谓之无极，万物皆从无极而有形，实为天下之根，谓之太极。即此是道。圣人无可名而名之，故曰：“一”。若无一则无物，无物便无一。得之则生，失之则没。自昔元始以来，其得一而成形成象，绳绳不已，生生不息者，大周沙界细入微尘，无或外也。中庸云：“视之不见，听之不闻，体物不可遗，孰非此一乎？”故综而计之，天之清也，得一而清。地之宁也，得一而宁。神之灵也，得一而灵。谷之盈也，得一而盈。万物之生也，得一而生。候王之正已而正天下也，无非得一以贞而已。纵或大小异像，贵贱殊途，表里精粗，幽明人鬼，至于不可穷诘，孰能外此一以为包罗哉？即如天至高也，无一将恐崩裂。地至厚也，无一将恐发决。神至妙也，无一将恐不灵。空谷传声，气至盈也，无一将恐竭矣。万物赋形，气至繁也，无一将恐灭矣。候王至高至贵也，无一以贞天下，恐位该则危，名贵则败矣。是一安可忽乎？果能由一散万，浩荡无垠渊深莫测，则天地神谷万物候王，俱赖此一以为主宰。而蟠天际地弥纶无隙，充周不穷如此其极，是高莫高于道，贵莫贵于一也。虽然自无而有，有何高焉？由微而著，又何贵焉？即使贵莫与京，亦由气之自微而显。故曰：“贵以贱为本。”即使高至无极，亦由气之自下而上，故曰：“高以下为基。”他如世之高位如候，分贵如王，知道之自下而高，由贱而贵，故自称曰孤曰寡人曰不毂，此非以贱为本欤？否或不居于贱，自置太高，则中无主而道不立，心已纷而神不宁。神不宁欲于事事物物间，合乎大中至正，复归于一道。盖亦鲜矣。犹推数车者，不能居中制外，反不如推一车者之尚处于内。而得之操纵自如。噫，有车等于无车，贪多诚不如抱一。又如玉之琭琭繁多，则贱生焉。如石之珞珞层叠，则危起焉。此均太上所不欲也。何若抱一者之自贱而自下，后终至于至高至上至贵，莫可言之为愈哉。此言修道成真，只是此一无有二也。孔子曰：“吾道一以贯之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”然究何一哉？古人谓之鸿鸿蒙蒙中，无念虑无渣滓。一个虚而灵，寂而惺者之一物也。此物宽则包藏法界，窄则不立纤尘。显则九夷八荒无所不至，隐则纤芥微尘无所不察。所谓无极之极不神之神。真无可名言，无从想象者，性命之道唯此而已。太上以候王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返现，时时内照。即不失其一。一即独也，独知独觉之地。戒慎恐惧，具慎独。小心谨慎之意。古云：“诸葛一世唯谨慎，谨慎一世还失了街亭。”修身修道与治国一理，唯小心谨慎；斯本来可至高至贵者；庶可长保。然此是修性之学，故一慎独便可了得。若炼命则有为有作，倘非从下处做起，贱处炼来，药犹难得，何况金丹！下即下丹田也，贱即下部污秽处也。学者欲一阳来复，气势冲冲，非由下而升至于顶上，安得清刚之气，以为我长生至宝？非从下田浊乡以神火下照炼出至阳之气，何以为药本丹基？古人谓：“阴中求阳，鬼窟盗宝”，洵不诬也。尤须一心无二念，方是守一之道。道得自然，人我俱忘，即得一矣。修士到此地步，一任天下事事物物，无不措之而咸宜，处之而恰当，所谓得一而万事毕，其信然也。倘著形着象，纷纷驰逐于七情六欲，身家妻孥死死牵缠，不肯歇手，则去道远矣。莫说外物纷纭不可言道，即如存心养性修道炼丹，进火退符采取封固一切名目，皆是虚拟其象，为后之学者立一法程。若其心有丝毫围净，即为道障。太上所说，致数车无车，不欲琭琭如玉，珞珞如石。夫道只一道，学者又何事他求哉？
震阳赋云：天得一清地一宁，神一以灵谷一盈。
万物得一生万有，候王得一天下祯。
六和同春一阳复，虚灵不昧返天童。
道者也，不可须臾离也，道一而已矣。
第四十章 去用
太上曰：反者道之动，弱者道之用。天下万物生长于有，有生于无。
＇章解＇ 与道相反的，正是道的动机。柔弱不争的，正是道的作用。天下的物皆从有生的，有和无相反，但有却生于无。
＇演说＇ 江圣云：我读这一章，不觉手舞足蹈，狂喜着说：“这可好了，大道从此就行了，天下从此就太平了。”怎么说呢？这几十年来，天下人的心理，社会上的言论，多半与道大相反呢。大相反道就大动，且说阴极了就阳，乱极了就治，是宇宙间互为循环的公例。就像十一月的天气，寒到了极点和暖大相反，然而此时一阳来复，渐渐回春，阳和温暖的气反从此动出，天时是这样，人事也是这样。孟夫子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心智，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”。这正是和他相反了，然就因和他相反，才能教他动心忍性，增益其所不能。要是没有反对的，没有敌国外患，国还要灭亡哩。看到这里，凡提倡道德救正天下的人，遇着阻力，不但不可生烦恼，并要欢喜，不但不可生退懈，并要精进，虽是要精进，却是弱柔自处与人无争，求于内而不求于外，求诸无而不求诸有。然有内就有外，有无就生有，自然不求而得，无为而成。大道自然而能行，天下自然能太平。
黄真人云：大道人人具足个个圆全，又何待于复哉？不知人自有生以后，气拘欲蔽，知诱物化，斯道之为所汩没者多矣。苟非内怯诸缘，外怯诸扰，凝神调息，绝虑忘机，安得一阳发生，道气复返乎？故月：“反者道之动”，炼丹之始机也。迨至药已归炉，丹亦粗结，汞铅浑一，日夜内观，而金丹产焉。自此采取之后，绵绵不绝，了了长存。以谦以下以辱以柔，就是还丹之妙用，然非但还丹当如此，自下手以至丹成，无不当冥心内运专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之。苟稍有粗豪，即动凡火，为道害矣。故曰：“弱者道之用。”天下万事万物，虽始于有形有象有物有则，然其始不自有而肇也。圣人当大道之成，虽千变万化无所不具，而其先必于至虚至无中采之炼之，然后大用流行。浩气充塞于两大。若非自无而炼，焉得弥纶天地，如此其充周靡尽乎。故曰：“有生于元。”学人修养之要，始也自无而有，从静笃中炼出微阳来。继也自有而无，从蓬勃内复归于恬淡。其卒也又自无而有，混混沌沌人我俱忘。久之自炼出阳神三寸，丈六金身。可见有有无无，原回环不已迭运靡穷。学者必照此行持，方无差忒。此言金丹大道，非有他也。只是真气流行，充周一身。其静也如渊之沈，其动也如潮之涌。唯清修之士，冥心内照自考自证，方能会之，非言语所能磬也。人能明得动机，是我生生之本，彼长生不老之丹岂外是乎？况人人共有之物，无异同无欠缺，只为身动而精不生，心动而气不宁。于是乎生老病死苦，辗转不休轮回不已。若欲脱诸一切，非先致养于静，万不能取机于动，返我初生元气。但此动机，其势至微其气至嫩，稍不小心，霎时而生癸水变精，流为后天形质之私，不可用矣。故曰：“见之不可用，用之不可见。”由此一动之后，采不失时，则长生有本大丹有�