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初动，万物未生时。此际能把持得住，拿得定，正所谓捉雾拿云手段。丹经云：“时至神知”，又云：“活子时”，正此之谓也。此时急当采取，若稍迟晷刻，又起后天知觉之私，即不堪为金丹之药矣。此中机关，总在万缘放下，一念不起，以真意寻之，方得真清药物。总要静之又静，沉之又沉。于无知无觉时，寻有知有觉处，庶乎得之矣。那么既曰一念不起，又何事用意去寻药呢？这岂不是有意去寻，又落后天识神乎？殊不知此个真意如种火然（可以比喻火纸），不见有火而火（日）在。不过机动（天机，活子时）而神随，自然之感触，有如此者。（此段比喻极为微妙）若谓真属有意，则落于固执，若谓真果无意，又堕于顽空枯坐。此在有意无意之间，学者自当慧之。易曰：“寂然不动，感而遂通”是也。如此方是真知真觉，要皆真意为之耳。虽然真意由于真心，必其心空洞而了灵，不以有物而增，无物而减。有此真心，方有真意，有此真息，总要具有慧照，不错机宜，炼一次有一次长益。常常采取，自有真阳发生。还要炼己待时，不可略起一点求动之意，则后天识神不来夹杂，此即先天至阳之精，真一之气。久之熏蒸积累，自有大药发生，可以返老还童矣！至要是积功累行以立外功，敦伦节纪，以修内德。俗云：“不怕一，只怕积，不怕骤，只怕凑。”善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。
第二十九章 无为
太上曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
＇字解＇ 嘘，是缓缓的嘘气使暖。吹，是急急的吹气使寒。羸，是弱。隳，是堕落。奢，是奢华浪费。泰，此意是过分。
＇章解＇ 将要取了天下来自己专权，我见他是不能得的。因为天下是极尊贵的重器，不可以自己专权。要自己专权的就败了，要持权专制的就失了。所以万物或有在前行的，或有后随之行的，或有嘘气而温的，或有吹气而寒的。或有强的，或有弱的，或有能乘载起来的，或有堕落下来的，皆是不一定的。一人专制如何能行？所以圣人并不强为，顺万物的自然。唯去了太甚，去了奢华，去了过分的。
＇演说＇ 天下的大权，是天下人最尊贵的宝器，天下人岂能甘心？所以老子止人的贪心，说天下神器，不能一人私有。要强据为私有的物，必然失败。因为神器，是保持天下治安，人民幸福的。若为一人私用，必至播恶于众，为祸天下。即便没有自私自利的心，一人的智虑有限，天下的事理无穷。况说天下的地理，有寒暖肥薄的不同，人情有强弱智愚的不同，风俗有文明野蛮的不同，一人专制如何能行？所以以天下为公的圣人，选贤任能，教他们使用这器治天下，自己并不用亲自受劳。唯不使他用得过了力，留有余地，容易周转，不至力尽而坏就是了。
黄元吉注解：道本无声无臭，清净自然。修道者亦当不识不知（这里指坐功时，非工作时不识不知），纯任自然。此历代祖师心印（祖师之心印在我心，我心印在祖师心），自开辟以至于今，无有或外在合（这就是说，修道如同天地之自然，应效无识无知）。无如世之异端旁门，反讥吾教为孤修寂炼，卒至顽空无用，我岂不自思哉？（我道之玄妙幽深，非浅显所知也）将欲取天下（身犹天下，如国），行有为之政。吾见其不为而不得已，愈为而愈不得已也。（比喻）盖天下虽大，原有神器为之。即所谓先天大道，“希言自然”者是。是天下为神器之匡廓，神器乃天下之主宰。天下可为，而神器不可为也。（是说即为神器，就不可以有作为，一有作为，不自然矣。）苟有为焉，始则纷更多事（修道如理琴），究至荡检逾闲。（意思是越有任何作为，越是不见功效）这叫天德尽废，为之正所谓失败也。若或固执之，始则胶固自若（把功用偏差，不知变通之道），究至反道败德，而天真无存矣，（走丹漏炉）正所谓失也。修道下手之初，不无勉强之迹。然亦因其势，顺其时，可行则行，可止则止。勉强中寓自然（把心放下，体乎自然），故久远而不弊耳（使浑身上下舒适）。是以圣人（修道之人），于采药炼丹之时，要知去其己甚，去其太奢，去其过泰（就像做饭，全在火候找好，不老不嫩成功）。在在归于中正，（守中之道大矣哉）时时处以和平（中和）。虽曰有为，而亦等于无为矣。故有无相生，始可与言大道。（修道不是粗枝大叶，一在师传，一在自悟，悟道方能成真。）此言大道无为，无为者，先天养性之学。然亦有为，有为者，后天炼命之工。须知有为无为，性命之修持各异，而其中之主宰，总不可以偶动，动则非中矣。无论有为不是，无为亦不是，唯中有主（元神也），主而不乱。知时识势，亦可而进，知难而退（是道则进，非道则退），则无为之道而得矣。主宰者何？即天下之神器也。人能知得本原，一归浑浑沦沦，虚灵不昧。始而有为，有为也是。终则无为，无为也是。不然既曰无为自然，则孔子何必言道，何必言困知勉行，何必言择善而固执？知修身之道，端在性命。性命之工，须分安勉。所以不必强为分别，总在人神明其德。如治国然，治则用文，乱则用武，相对而动，听天而行。（天即自然而然）庶乎左右逢源，无在不得其宜矣。第此可为知者道，难为板滞者言也。大虚无自然，即为神器之大道。大道即天道，天道即天理，天理即虚无浩然之气，曰道。道存则生，道散则亡，乃是生杀之主也。人能穷究性理，天道近矣。《中庸》云：“天命之谓性，率性之谓道。”《大学》上说过：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”（既得其安，保而勿失，失则虑。知虑则不失，不失而得之矣。）知止者（对外来说），止住名利恩爱一切妄想，对境无心，万缘放下，万缘皆空，是为知止。知止而后心安，心安定下来，定在气穴之中。作个比喻，如猫捕鼠，专候鼠出洞。又如鸡抱卵，一念不起，一尘不染是为定。能真定，而后能静。静就是内无其心，外无其形。此时即入杳杳冥冥，这才叫虚极静笃之时。能静至此，静后能安。安者即神气冲和，熏熏一身，视之不见，听之不闻。此则万法归一，神凝气结，百病全消，是为真安。安之极，浑身上下全体舒适，无可形容。能真安至此，而后可虑。虑者知觉不昧，一阳初动，药产神知，此时必要虑也。不虑则真气聚而复散，则枉费前功矣。心意恍惚，药产外驰，用意采药归炉。倘心不虑，则神驰气散，药苗不能归根，故曰虑而后能得之矣。得者得药也。得药归炉，封固温养，候时采取，运行周天升降之法度。候者，药苗老嫩之时候。如动旺不取，（天机发现，食其时，百骸理。）则当面错过。久炼气足，金丹大道成矣。《玉皇心印妙经》云：“得丹则灵，不得则倾。”得丹之后，遍体纯阳。太和真气，自中达外，充于一身，而溢于毛孔，是以有金光罩体之象。《悟真》云：“近来遍体金光现，不与旁人话此规。”是也。人唯得太和真气，而筋骨血液，浊阴退尽也，阴邪自散，即孟子所谓浩然正气也。亦即得丹则灵，不得则倾之义，一得之即永得。此言或得或不得，教人火候慎言。盖结丹有封固之火候，温养之工夫。如果不防危虑险，则有走失倾泄之虑。昔纯阳祖师三次还丹不成，及读崔公《入药镜》，始知火候细微妙用，乃获超举。白祖玉蟾还丹不慎，致有半夜风雷之失。张祖紫阳时在天台，遗人以金丹四百字遗之，再炼而丹成。可见丹虽已生，如火候差错，小则漏丹，大则有倾命之危。丹书谓命宝不宜轻弄也。比如天下神器不敢为也，何敢轻举妄动。然得丹，则凡骨换，顷刻通灵。陈泥丸祖师云：“片刻工夫，永享无穷逸乐。”既得之后，丹在身中，非白非青。白者金也，青者木也。此言金木并，而五行四象三家会，二仪和合而成大道。无形无色，无声无臭，不可以名色言之。此恐学人误为有形之物，故不可以色象求。此章多方比喻玄词妙语，必须细意味可也。
第三十章 俭武
太上曰：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是为不道，不道早已。
＇字解＇ 荆棘，是丛生的小树。果，是果实，外甘美而内有仁。骄，是骄傲。
＇章解＇ 用道辅佐人主的，不依赖兵力强，胜过天下。用兵杀人的事，容易还报。众兵所到的地方，人死的死，逃的逃，地无人耕种，荆棘乱生。大军过后，死的人的冤抑之气，流行为厉，必然有凶荒的年景。所以善治天下的，含生生不息的仁，以利天下。外面混沦圆融，和人不争就是了，不敢以兵取强胜。虽以仁利天下，还不骄傲，不伐功，还不自己矜夸。含生发的仁，自强不息，不能止住。还不过于强胜，因为万物过强壮就老了，老了就叫做不道。就是没了道，没了道就早早死了。
＇演说＇ 这果之一字，是道家彻始彻终，内圣外王的心法。他的内圣是仁，外王是和，彻始彻终是勇。今试拿这果子来论。外面颜色光泽，气味香美，看见娱目逞怀，吃了适口清心，可以荐鬼神，可以敬宾客，且浑沦圆融。凡物圆的就容易行，这不是和吗？这不是天下的达道吗？这不是君子以美利天下吗？其内中藏着仁，孟子说仁是人的心，这不是内圣吗？果仁由发芽生叶，开花结果，果内又生仁，自始�