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行》謽贰１诵》謽放c苦相合。何一向云喜樂二根非若相合。答。彼小分樂人天等中。非三惡趣極重逼迫。故非苦相。
瑜伽論問答卷第六
瑜伽論問答卷第七（論第五十。六十。六十一）
伽第五十九。遁倫記第十七。第三百八十六條。第四遍造（永觀二年九月六日）。
問。有大乘論文作問云。貪等十煩惱幾能發業即答文云。一切能發其云一切能發之意何。答。景法師云。或據苦下十煩惱。或據四諦下十煩惱。或通據見修十根本。或由見修一切皆發故。言一切能發問。且付初二釋。云苦下十煩惱。云四諦下十煩惱。有何證據乎。答。初義依對法論。彼論云。依世欲愚故造不善業。依勝義愚故造福不動業此文即說迷苦無明發業也。次義依緣起經。彼經說。不共無明能發諸業此文即通四諦下不共無明皆能發業也。問。依對法文。何見苦下十煩惱發業。依緣起經。何見通四諦下煩惱發業。答。對法文意。不善業所感苦苦。名世俗苦。愚世俗苦故造不善業。善業所感樂受捨受。名勝義苦。愚勝義苦故造福不動業。既世俗苦。變愚勝義苦。俱迷苦發業。故能煩惱是苦下煩惱緣起經文。但云不苦無明能發諸業其不共無明通四諦下具。故云通四諦下煩惱發業也。問。於十煩惱中。無明是一種。論云一切能發。見十種皆發業。何二處證文皆唯云無明。答無明是一切煩惱所依本。舉根本無明。顯餘一切惑。故二處證文舉無明。非無餘煩惱。問。既云一切能發。餘則十煩惱俱造善惡業。俱生善惡趣。答。雖一切能發。然中有差別。故次下文云。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡趣業。非諸失念而現行苦問。猛利現行方能發起往惡趣業者。為是分別。為是俱生。答。應是分別。故次下文云。又分別起能發此業。非任邌枴：喂史謩e起必可猛利現行。答。記文云。又分別起多是上品發惡趣業。任咚l多是中下人無中受。
伽第五十九。遁化記第十七。第三百八十七條。第四遍造（永觀二年九月七日）。
問。有大乘論中作問云。貪等十煩惱幾能發業即答文云。一切能發此答。意何。答。貪等十煩惱幾能發業問。答一切能發。即言彼十惑皆能可發業。問。於此十煩惱。有見惑俱可能發業。答。若小乘論。說修惑發業。若大乘宗。說見惑發業。然此文意云見修具發業。問。既是大乘論。可見惑業。何云俱發業。答。修惑業由見惑力。若無見惑。修不得發。有見惑時。修發業故。言具發業。非謂無見惑修惑獨發業。故記文云。由見惑力。修亦發業。故此論云一切能發問。若大乘說見惑發業。何佛性論云。由思惟故諸業得生。由見惑故諸行得熟。答。記文不通。後更思之。問。何故大乘必說見惑發業。答。凡發業者。要先於內推度構畫。然後發業。推度是見。故見能發。修惑不爾。故云見發。問。舊攝論云。若無苦下無明。諸行不生。若修無修·道無明。諸行不熟若准彼文見。唯無明可能發業。何此論云貪等惑一切能發。答。彼攝論意云。若無見為無明。諸行不生言苦下者。見苦斷十隨眠中不共明。但舉無明。以惑本故。雖云無明。非無餘惑。問。若云修惑不能發業。如初果位或耕墾地。或加棬人。是豈非業。答。前據牽引業。云修惑不發。若論圓滿業。修惑亦發業。修惑亦發業。故記文云。見道煩惱發引滿業。修惑唯得發圓滿業。如預流等加捲等業問。若云修惑不發引業。何說欲界九品修惑潤七生義。答。彼據凡位。造欲界業。入拢厌帷櫰呱x。若前不造業。雖有九品惑。尚不潤一生。況能潤七生。故可云修惑不引業也。問。若云修惑亦造滿業發惡趣業。答。可有爾事。故慈恩云。其修道中何妨亦有發惡趣中別報業者。今據引業。不據滿業意云。修惑亦發惡趣滿業。然大乘修惑不發。是據引業。不據滿業。
伽第五十九。遁倫記第十七。第三百八十八條。第四遍造（永觀二年九月九日）。
問。於煩惱有有異熟果·無異熟果。何等煩惱有異熟果。何等煩惱無異熟果。答。瑜伽論第五十九云。欲界一分不善煩惱有異熟果。應知所餘無異熟果以欲界言簡上二界惑。以一分言簡拢恢胁簧茻⿶馈Ｒ圆簧蒲院啛o記惑。但是欲界凡夫所具不善煩惱招異熟果。所餘煩惱不招煩惱異熟。問。有人伏斷欲界煩惱得上界定。此人命終生上二界。彼上界生何煩惱引。若言欲界惑。欲何引上界生耶。若言上界惑。上界煩惱既是無記。何招異熟。
伽第五十九。遁倫記第十七。第三百八十九條。第四遍造（永觀二年九十二日）。
問。於煩惱有自境緣煩惱·他境緣煩惱。且何名他境煩惱乎。答。瑜伽論第五十九云。謂色界於欲行煩惱。無色於色行煩惱意云。緣色界之欲界煩惱。緣無色界煩惱問。若云緣色界。可云於色界。何云色界於乎。答。於字實叵。然記文云。色界為境欲行煩惱上緣。無色為境色行煩惱上緣意云。欲界煩惱緣於色界。色界煩惱緣無色界見此記文。不消於字。今案之。可有一釋。色界為能緣。於欲界行煩惱。無色界為能緣。於色界行煩惱。若作此釋。於字被消。問。何等煩惱在下緣上。何等煩惱在上緣下。答。遍行隨眠中他界緣惑。是在下緣上。生上地者於下地有情起慢等惑。是在上緣下。問。如他界緣惑在下緣上者。是通途道理。然在上緣下。未見其前。以何有此作法。答。同論次下云。又下地於上地煩惱。生上地者於彼下地諸有情所。由常樂淨具勝功德。自謂為勝是在上緣下慢等煩惱也。問。業果道異。界繫非一。上能緣下。下又緣上。隔界變過何遮遣乎。答。緣他界本伲ｌ镀渥冇跋瘛歉艚缱儭＝翊私缇壊痪壉吮举｜。但緣彼他界名言得失等。於上生恃執。於下生慢憶。故慈恩釋云。雖有是緣不似本伲＞壝麨榫硢枴８毒壣辖缦陆鐭⿶馈Ｈ缬绺舯樾须S眠緣上界。初禪已上遍行隨眠亦緣上地。答。可然。初禪已上遍行隨眠亦緣上地。論文既云。無色界於色行煩惱色界煩惱尚緣無色界。況初禪煩惱不緣上靜懀А�
伽第五十九。遁倫記第十七。第三百九十條。第四遍造（永觀二年九月十三日）。
問。於結生相續有七種。所謂纏及隨眠結生相續。唯隨懀ЫY生相續等也。此中何名唯隨眠結生相續乎。答。瑜伽第五十九云。唯隨眠結生相續。謂見拢酪庠啤３豕焉弦娐｝跡者。唯由惑種結生相續問。對法論云。初之二果。纏及隨眠潤生。若不還果。唯隨眠潤生唯彼論文。雖見拢E。初二果拢衫p隨眠結生相續。何此論云。唯隨眠潤生。謂見拢E乎。答。唐三藏會宣。拢藵櫳S眠則定如此中說。一切風道皆云隨眠潤生。纏起不定。或有或無。對法據起故。言二果纏及隨眠二種皆潤問。唐三藏釋纏起不定或有或無。唯言不消。既以唯言簡不定義。何不定釋不消唯言乎。答。依決定起。言唯隨眠。不定起者。且除不論。問。見論現文。此釋不成。若如所釋者。可云定隨眠。答可思。測法師云。初二果人雖起現行。為智所所伏。勢用鈍故。相從名種。理實通現問。爾何言唯。若唯苦無唯言。此釋可成。即有唯言。何用此釋。答。
伽第五十九。遁倫記第十七。第三百九十一條。第四遍造（永觀二年九月十五日）。
問。說於妄語業。時眾及對論者領解。成業道。時眾及對論者不領解。不成業道云。前人若聞城外二字領解者。聞第二字正成業道。若聞三字始領解者。至第三字始成業道如此云意何。答問。進云。記文具云樣。有人為誑惑他作妄語云。城外見狼。此時前人名聞城外二字即領解心成者。聞第三字正成業道。若聞二字始領解者。至第三字始成業道。若聞四字方領解者。至第四字乃成業道事趣具見。今此中付前三人。若聞城外二字。未聞見狼二字。那忽可領解城外見狼乎。又若聞城外狼三字。未聞見字。那忽可領解城外見狼乎。此事專不被領解。何成妄語業道乎。
伽第五十九。遁倫記第十七。第三百九十二條。第四遍造（永觀二年九月十王日）。
問。說十不善業道中綺語業道云。方便究竟。謂纔發言如此云意何。答問。進云。此文意云。綺語業纔語業纔發綺語言。即成業道今付此所疑。如妄語業。時眾及對法論者領解。乃成業道。若不爾時。不成業道。如離間語。所破人領解。乃成業道。若不爾時。不成業道。如離間語。所破人領解。乃成業道。若不爾時。不成業道。如□惡語。呵罵彼人。即成業道。如此前三語業。皆有所對領解乃成業道者也。今何綺語業道不待前人領解。纔發言成業道。答問。進云。說文云。若如私屏自有歌哭泣悲歎。纔發言詞即在業道今付此所疑。若為他說外道邪論。或作歌詠。眨麊U前人。皆是綺語。此等綺語令他領解。方成業道。何此論說綺語云。纔發言成業道。答。綺語有二種。一說外道邪論眨麊U歌詠前人。二私屏歌詠哭泣悲歎等。初綺語待他領成業道。後綺語不對他。纔發言成業道。今論文舉後綺語云纔發言。問。今何不舉前綺語乎。答。初綺語待他領。同前三業。事非希奇。不更論之。不待他領成業道邊。是希奇故。今新舉之。問。前三語業可有不待他。何彼中不舉。答。前三業無不待他。故彼不舉。但於綺語有不待他。故但此法。不可責齊。
伽第六十。遁倫記第十七。第三百九十三條。第四遍造（永觀二年九月十四日）。
問。人不盡壽量齊限。非時中夭。何業何果。答是殺生業增上果也。瑜伽論云。未盡壽量。非時中夭。是名殺生增上果也。問。壽量短促非時中夭。皆是壽命不如法義。其壽命短促。名殺生等流果。此非時中夭。應殺生等流果。何名增上果乎。答。瑜伽論云。飲食果蘊皆少光澤。