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它在那里，就这样。激情来了又去了，它不可能持久，所以，如果佛陀的爱卫面有激情的话，那么佛陀就必须再次进人恨。所以那里没有激情。那里没有顶峰，那里也没有低谷。爱只是在那里。你会觉得它就是karuna－一慈悲。
你从外面无法感觉到他的自由；你只能感觉到他的爱。而且那也只是慈悲。这是人类历史上最麻烦的现象之一。一个开悟者的自由会带来不便，而他们的爱就是慈悲。所以社会对这些人的态度总是分裂的。有些人觉得一个基督只会带来麻烦。这些人的社会地位稳固。他们不需要慈悲。他们认为自己拥有爱情、健康、财富、尊荣、一切。基督一出现，那些“拥有者一们就会反对他，因为他会给他们带来不便，同时那些“无有者”们就会支持他，因为他们会感觉到他的慈悲。他们需要爱。没有人爱他们，而这个人却爱他们。他们不会觉得基督麻烦，因为他们没有什么可担心的、没有什么可失去的。
当一个基督死了，每一个人都会感觉到他的慈悲，因为现在没有麻烦了。甚至那些有地位的人也会感到舒服；他们会膜拜他。但是在他活着的时候，他却是一个叛逆。因为他是自由的，所以他是一个叛逆。
他不是一个叛逆，因为社会有问题。这种叛逆只是政治上的。如果社会改变了，那个原来叛逆的就会变成正统的。但是一个基督永远是叛逆的。没有什么环境会压制他的叛逆。因为他的叛逆并不反对任何人。那是因为他的觉知是自由的。他在任何地方感觉到障碍，他就会感觉到叛逆。这种叛逆是他的灵魂。所以，如果耶稣今天来到这里，基督教徒们就不会对他感到舒服。他们现在是当局的一部分；他们已经安定下来了。如果耶稣再次来到集市上，他就会破坏他们所拥有的一切。有了耶稣，就不可能有梵蒂冈、教会。只有在耶稣不在的时候，才可能有。
每一个达到开情的导师都是叛逆的，而用他们有关的传统却从来不是叛逆的。传统一向用他的叛逆、跟他的自由无关，传统只眼他的慈悲、跟他的爱有关。但是这样一来，它就变得非常无力。没有自由、没有叛逆，爱无法存在。你不可能像佛陀一样慈爱，除非你像他一样自由。一个佛教僧侣只是在试着成为慈悲的。他的慈悲没有力量，因为他没有自由。自由是慈悲的根源。摩河毗罗是慈悲的，但一个耆那教僧侣完全不是慈悲的。他只是在无暴力地、慈悲地表瞩；他并非真的慈悲。他十分狡猾。甚至在他的慈悲、在他对慈悲的表现里，他都是狡猾的。他没有慈悲，因为他没有自由。
每当自由发生在人的意识里，他会从内在感觉到自由，而别人会从外在感觉到受。这种爱，这种慈悲，就是爱和恨都不在。所以，如果你跟一个自由而慈爱的人在一起，就取决与你是否能够拿走他的爱。那并不取决于他能用给你多少爱：那取决于你能够拿走多少爱。一般情况下，爱取决于给予的人。他或许给你爱；他或许不给。但是我所说的爱并不取决于给予者。他是完全打开的，他每时每刻都在给于。阿伯激有人在他身边，他的爱也在流淌。
它就像沙漠里的一朵花。或许没有人知道它开放了，并且在散发它的芳香，但它还是会散发它的芳香。它不是在出发给任何人；它只是在散发。花开了，于是芳香四溢。是否有人经过没有关系。如果有人经过而且十分敏感，他或许会闻到它。但是，如果他完全是死的、迟钝的，他甚至可能不会发觉那里有一朵花。
当爱在那里的时候，它取决于你是否能够接收它。只有当爱不在那里的时候，别人才能给你或者不给你。有爱，有趣悲，就没有神圣和不神圣的区别。爱就是神圣的。上帝就是爱。
注：
①曼陀罗（mandala）：佛教和印度教的坛、坛场、轮圆具足、聚集。也译作曼荼罗。
十二、平衡理性和非理性
头脑是一个非常矛盾的东西。它在截然对立的极端里面工作。而我们思维的逻辑方式却总是选择一部分而否认另一部分。所以，逻辑以不矛盾的方式前进，而头脑以矛盾的方式工作。头脑在截然对立的极端里面工作，而逻辑的工作是直线的。
比如，头脑有两种可能性：生气或者宁静。如果你能够生气，那并不说明你在另一个极端也无法不生气。如果你能够被打扰，那并不说明你就无法宁静。头脑不断地以两种方式工作。如果你能够爱，你也能够充满恨。一种方式不会否认另一种方式。
但是如果你在爱，你开始认为自已没有恨的能力，那么恨就会在你里面积累起来，当你达到爱的顶峰时，一切都会垮掉。你陷入恨。不仅理性的头脑是这么工作的；社会也是这么工作的。西方已经达到理性思维的顶峰了。现在头脑的非理性部分将开始报复。非理性部分一直是被拒绝的体现，在过去50年里，它以各种各样的方式进行着报复：通过艺术、诗取、戏剧、文学、哲学。而现在，甚至通过生活方式。所以青年的反叛实际上就是头脑的非理性部分在反叛过多的理性。东方可以帮助那些西方人，因为东方是以头脑的另一部分一一非理性部分生活的。它也达到了一个顶峰：非理性的顶峰。现在，东方的青年对共产主义比对宗教更感兴趣，对理性思维比对非理性的生活更感兴趣。依我看，整个摇摆不定的局面现在将会扭转过来。东方将会变得像西方，而西方将会变得像东方。
每当头脑的某一部分达到顶峰的时候，你都会走向对立面。历史上一直都在发生这种事增。所以现在在西方，静心将会变得更有意义。诗歌将会取得新的地位，而科学将会衰退下来。现时代的西方青年将是反技术、反科学的。这是自然的过程，是极端的自动平衡。
我们还没有能够形成一种人格，同时包容两极，既不是东方的，也不是西方的。我们总是只选择头脑的一个部分而让对立的部分挨饿。这样一来。反叛就是必然的。我们所发展的每一样东西都将被粉碎，头脑将走向另一极。这种事情遍布整个历史；它已经成为历史的辩证法。
对于现在的西方，静心将比思维更有意义，因为静心意味着不思维。禅将变得更有吸引力，佛教将变得更有吸引力，瑜伽将变得更有吸引力。这些都是对生命的非理性的态度。它们不强调概念、理论、神学。它们强调的是一种深深地进入存在的热情，而不是进人思维。依我看，技术对头脑的控制越大，另一极出现的可能性就越大。
西方青年的反叛是很有意义的，非常有意义。那是一个历史性的转折，整个意识的转折。现在西方无法依然故我了。一场深深的危机已经来到。现在西方将不得不转入另一个方向。
整个西方社会现在都很富裕。过去有一部分个人是富裕的，但是从来没有整个社会都富裕的时侯。当一个社会变富裕了，财富就会失去它们的意义。只有在贫穷的社会里，它们才有意义。而且即使在一个贫穷的社会里，如果有人真的富起来了，他也会感到厌用。一个人越过感，他感到厌倦的速度就越快。佛陀就这么厌倦了。他离开了一切。
当代青年的整个态度就是对空洞的财富的一种厌倦。青年在离开社会，他们将继续离开，除非整个社会重新变得贫穷。这样他们就没有能力点开了。这种离开、这种抛弃只能在富裕的社会里存在。如果这种行为走到极消，社会就会衰退。于是技术得不到发展，如果这种情况发展下去，西方或会变得匾今天的东方一样。
在东方，他们正转向另一个极端。他们将创造一个像西方那样的社会。东方在转向西方，西方在转向东方，但它们的毛病还是没有改变。依我看，毛病就是不平衡，就是接受这个而否认那个。
我们从未允许过人的头脑完全开花。我们总是选择一部分而反对另一部分，以另一部分为代价来选择一部分。这问是我们的烦恼。所以，我既不赞成东方的方式，也不赞成西方的方式。我两个都反对，因为它们都是部分的态度。一个人应该既不选择东方，也不选择西方；它们两个都失败了。东方因为选择宗教而失败，西方因为选择科学而失败。除非发挥两个，否则无法摆脱这种恶性循环。我们可以变化——从一极变到另一极。如果你在日本谈论佛教，没有一个年轻人会愿意听。他们对技术感兴趣，而你们对禅的佛教感兴趣。在印度。新的一代至少对宗教不感兴趣。他们对经济、对政治、工程、科学感兴趣——对宗教以外的一切事物感兴趣。西方青年对宗教感兴趣，而东方青年对科学感兴趣。这只是把担子从一头换到另一头来挑。过去的谬误依然存在。
我对完全的头脑、对既不是东方也不是西方的头脑感兴趣，那就是一个人——一个地球头脑。用头脑的一部分来生活是很容易的，但是如果你想用两个部分生活，你就不得不生活得非常不一致——表面上当然是不一致的。在较深的层面上你将有一种和谐、一种灵性的和谐。
人在灵性上依然是贫穷的，除非相反的一板也成为他的一部分。这样他就变得富有了。如果你只是一个艺术家而没有科学的头脑，你的艺术就必然是贫穷的。只有当对立面存在的时候，你才会富起来。如果这个房间里面只有男人，房间就会缺少点什么。女人一进来，房间在灵性上就变得丰富了。现在，对立的两极都在这里。整体扩大了。头脑不能固定。如果一个数学家能够进人艺术的天地，他就会更加富有。如果他的头脑能够自由离开他的主要固着，然后再回过去，他就是一个比较富有的数学家。通过对立面，一种交互繁育发生了。你开始用一种不同的眼光来看待事物。你的全部洞察力都将变得更�