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。他是校长，但是学校并没有规章制度。有一天，一个教师生病了，所以他对学生们说，那天晚上不许有任何打扰教师的行为。
但是到了晚上。学生们开始在病人的隔壁又打又闹。尼尔走上楼。孩子们听见有人来了，就马上安静下来，开始做功课。尼尔从窗户往里面看。有一个男孩假装睡觉，抬头正好看见他站在窗户旁边。他对其他人说；“不是别人，是尼尔。嘿，用不着停下来。那不过是尼尔。”于是他们又开始接着打闹。而尼尔是他们的校长啊！
尼尔写道：“我非常高兴，他们一点也不害怕我，他们能够说；‘别担心。那不过是尼尔。”’他觉得这样很好，但是没有任何其他校长会觉得好。没有任何其他校长！历史上从来没有过。
所以，它取决于你，取决于你怎么解释它。尼尔感觉那是爱，但是同样，那也是他的解释。我们总是发现我们所寻找的东西。如果你认真地寻找，不管你要在世界上寻找什么，你都能找得到。
所以，不要以一个执着寻找某种东西的头脑开始。只要开始就可以了！一个询问的头脑并不是在寻找某种东西，而只是在寻找。只是寻找，没有先人之见，没有明确的寻找目标。平时我们之所以会发现事物，是因为我们在寻找它们。
（圣经）中巴别通天塔这个故事的寓意就在于：你一开口说话，就被分裂了。这个故事讲的并不是人们开始说不同的语言，而是他们居然开口说话了。你一开口说话，你就神志不清。你一开口说话，你就被分裂了。只有沉默是完整的。
很多人的生生世世都浪费在寻找东西上。一旦你对某样东西认真了，你就可能轻而易举地浪费你的生命。玩弄词藻是非常自我满足的，你可能把一生都浪费在上面。即使它很有趣——是一种好的、令人愉快的游戏——对一个灵性的追求者来说，它也没有用。灵性的探索不是一种游戏。
玩弄数宇也是同样的游戏。你可以制造关系。你可以想出为什么一个礼拜有七天、有七个音符、七个行垦、六个天体。为什么总是有七个？然后你就可以建立一套关于七的哲学，可是这套哲学只是你的想象的产物。
有时候，事情的起源十分单纯。比如，数数的起源。之所以有九个数字，唯一的原因就是人有十个手指。全世界任何地方，第一次数数都发生在手指上。所以我们选择以十为界限。十足够用了，因为接下去你可以继续重复。所以全世界任何地方都有九个数字。
一旦九被确定了，你就很难想象怎么使用多于九或者少于九的数字进行计算。当然，少于九是可以使用的。九不过是一个习惯罢了。莱布尼兹只使用三个数字：1、2和3。任何问题都可以用三个数字解决，和九个数字一样。爱因斯坦只使用两个数字；1和2。然后数数就变成了；l，2，10，11…·在我们看来，它们中间好象有一个“八”的间隔，但是那个间隔并不存在；它只在我们的头脑里面。
我们有一种固定的态度，认为2的后面必然是3。没有什么必然。但是它却让我们混乱不清。我们认为2加2永远是4，但是这里面并没有什么内在的必然性。如果你使用两个数字的系统，那么2加2就是11。但是这样一来，“11”和“4”的意思就是一样的。你可以说两把椅子加两把椅子是四把椅子，或者你也可以说它们是十一把椅子，但是无论你决定使用什么数字系统，椅子的实际数量都是一样的。
你能够找到每一件事情的原因——为什么一个礼拜有七天，为什么妇女的月经周期是二十八天，为什么音阶里有七个音符，为什么有七个行星。而且，某些事情的背后或许确实有一个原因。
比如，”月经”这个词的意思是一个月。可能人最初开始计算月就是根据妇女的月经周期来计算的，因为女性的自然周期是一段固定的时间：二十八天。这是一个简便的办法。知道一个月已经过去了。当你的妻子开始行经的时候，一个月已经过去了。或者，你也可以根据月亮来计算月。但是这样一来，我们称之为一个月的时间段就会变成三十天。月盈十五天，缺十五天，所以完成一周需要三十天的时间。
我们是根据月亮来确定月的，所以我们说一个月有三十天。但是如果你根据金星或者根据月经周期来确定它的话，它就有二十八天。为了消除这种差异，你可以划分二十八天的周期，用七天一个礼拜的模式来思考。然后，一旦这种划分在头脑里面固定下来，其他事情就会自动一件接着一件地发生。那就是我的意思：每样东西都有它自己的逻辑。一旦你有了七天一个礼拜的模式，你就能找到很多别的七的模式，七变成了一个意味深长的数字、一个富有魔力的数字。它不是的。要么整个生命是富有魔力的，要么什么也不是。它变成了一种纯粹的想象的游戏。
你可以玩弄这些东西，会有很多巧合。世界这么大，这么无限，每一秒种都发生这么多的事情，它必然会有巧合。那些巧合开始积累，最后你列出一大串那么长的名单，你被它折服了。于是你想知道；“为什么总是有七呢？它肯定有什么奥秘。”奥秘只是你的头脑看见了那些巧合，然后干方百计地要用逻辑来解释它们。
古尔捷耶夫（Gurdiieff）说人是月亮的食物。这是完全合乎逻辑的。它显示出逻辑的愚蠢。既然生命中的每样东西都是其他某样东西的食物，日此古尔捷耶夫偶然产生了一个极富创造力的想法：人肯定也是某样东西的食物。如此一来，“人是什么东西的食物？”就变成一个逻辑的问题了。
太阳不可能吃人，因为阳光是其他东西的食物，是植物的食物。和别的种类相比，人应该处在较低的梯级上。然而这是不可能的，因为人是最高级的动物——据他自己说是的。
所以，人不可能是太阳的食物。月亮跟我们的联系方式很微妙，但并不是古尔捷耶夫所说的方式。它跟妇女的月经周期有微妙的联系。它跟潮汐。跟海水的涨落有联系。在满月的时候，发疯的人似乎要比平时多一点。“lunatic（疯子）”这个词就是从这里产生的：lunar，月亮。
月亮一直催眠人的头脑。古尔捷耶夫说：“人肯定是月亮的食物，因为食物可以被食者催眠。”动物，尤其是蛇，首先要催眠它们的牺牲品。它们变得呆若木鸡，以至于能够被蛇吃掉。这是古尔捷耶夫玩弄的另一个巧合。那些诗人、疯子、审美家、思想家们都被月亮催眠了、肯定有某样东西。人肯定是一种食物。
你可以玩弄这个想法。有一个类似古尔捷耶夫那样富于想象的头脑，事情就会不断坠入逻辑的模式。古尔捷耶夫是一个天才，他能够把事情说成那样，以至于它们看起来很有逻辑、很有道理、很有意义，无论它们有多么荒唐。他首先假定这个理论是真的，然后他的想象就能够找出许多联系、许多证据来。
每一个系统的创建者都用逻辑来歪曲、用逻辑来证明他的论点。每一个创建者！那些想要和真理待在一起的人不可能创建系统。比方说，我永远也无法创建一个系统，因为，在我看来，这种努力的本身就是错误的。我所说的话只能是断断续续的、不完整的。都是一些裂缝，无法结合的裂缝。跟我在一起，你必须从一个点跳到另一个点。
创建系统很容易的，因为那些裂缝可以用想象来弥补。这样整个东西就会变得十分光洁，变得很有逻辑。然而在它趋向逻辑的同时，它离存在的本源也越来越远了。
你知道得越多，你就越感到有很多无法弥补的裂缝。存在永远不可能是一致的，永远不可能。系统必需是一致的，但存在本身永远不是一致的。所以。从来没有任何系统能够解释它。
不管人在什么地方创建系统来解释存在——在印度，在希腊，在中国——他都是在创建游戏。如果你把第一步当做真的来接受，那么整个系统就会顺利运行，但是如果你不接受第一步，整个大厦就会倒塌。整个大厦就是一种想象力的练习。它是好的，诗意的，美丽的。可是，一旦系统坚持说它对存在的说法就是绝对真理，它就变成了暴力的和破坏性的。
这些真理的系统都是诗歌。它们很美，但它们只是诗歌而已。许多裂缝都被想象弥补了。古尔捷耶夫指出了一些真理的碎片。可是要在一两块碎片上安置一个理论并不那么容易、所以他就收集很多碎片。
然后他再设法把这些碎片组成一个完整的系统。他开始弥补那些裂缝。然而越是弥补裂缝，也就越失真。最后，因为那些弥补的裂缝。整个系统全部散架了。一个沉醉于导师人格的人或许不会发觉他的理论有很多漏洞，而那些不沉醉的人只看见漏洞而看不见真理的碎片。
对他的追随者来说，佛陀就是一个佛，就是一个开悟的人——然而对其他的人来说，他就是引起混乱的人，因为他们只着见漏洞。如果你把所有的漏洞加在一起，它就会变成毁灭性的，但是如果你把所有的碎片加在一起、它就能够成为你的转化的基础。
真理必然是片断的。它是那么无限，你永远不可能以一个有限的头脑去达到它的完整。如果你坚持努力达到它的完整，你就会失去你的头脑，你就会转化你的头脑。但是如果你要创建一个系统，你就永远不会失去你的头脑，因为这样一来，你的头脑就会去弥补那些漏洞。那个系统变得很光洁；它变得感人、有道理、能够理解，但是再也没有更多的东西了。
而更多的东西是需要的：那种力量，那种转化你的能量。但是那种力量只可能产生于断断续续的瞥见。头脑创建了那么多的系统、那么多的方法。它想：“如果我放弃现在的生活，就会找到某些更深的