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大的伤害。
第三个对象是需要帮忙的人，尤其是贫困者。如果有人饿了，可以给予食物；有人生病了，即使我们不是医生，无法诊断施药，也可以帮他获得适当的医疗照顾，或给予财物上的帮助……等等，这些也是积聚资粮的方法。但记住，伸手施予协助时，要存著温柔、仁慈的态度，这样便可以积聚很多资粮。
简而言之，这三种积聚福德资粮的对象——佛法僧三宝、善待我们的人和无依且需要帮助的人，只要我们对此三种对象做出良善的事情，就可积聚非常大的福德资粮；但同样地，如果我们对这三种对象做出负面的行为，也会造下很大的恶业。因此，我们要了解，好与坏虽是相反矛盾的两样东西，但其形成的方式都是相似的。
我们必须以身、语、意三门来积聚资粮。以身而言，例如，做礼拜、绕佛塔、佛寺、供养圣地……等等，或帮助建寺、舍利塔，给予劳力、财物上的支助，以及对父母、有恩于我们 的人提供种种帮助……等等，都是以「身」来积聚资粮的方法。「语」方面的资粮积聚，是指持咒、诵经以及说美善的话语等。不管做了以上什么样的善行，其根本还系于我们的心态，也就是「意」。我们必须具备清净的心，如果自心不净，带嗔怒和自傲的心去持咒、念经，虽则力量还是有的，但无法积聚资粮，因为心中充满烦恼之故。至于做礼拜、绕佛塔等，如果心不清净，如果心不清净，情况也是一样。这就是为什么龙树菩萨说，如果心存慈悲，要成佛、成菩萨就很容易了。这句话证明了心态是积聚所有资粮的根本。
所以，当我们自己修法，或别人请我们修法时，虽然是很认真的地在做，心中却想着修法后，可以赢得许多人的赞扬和认同，或是盘算著如何藉由修法来消灭仇人……等等，只要心存其中任何一种想法，就会破坏了积聚资的可能。因此，在做身、语、意任何一种的修持时，都必须舍弃傲慢、嗔恨或欲消灭打倒仇敌的想法。
在许多积聚福德资粮的方法是，有一个既简单又具大效益的方法，那就是以真诚的心去随喜他人的善行。举例来说，有人行善时，不论他的宗教、党派如何，我们不嫉妒他，也不在意他的宗教党派等和自己的有何不同，而衷心的赞赏随喜他，觉得他做得很好，希望他能继续做下去，有继续行善的机缘。这样做，我们福德资粮就会一直增长。平常有人在修法时，我们若随喜他，极有可能我们所得的功德比他本身修法的功德还大。原因是，例如有人很认真积极地在修法，而且也修完了很多座的法，此时倘若我们随喜他的精进修持，觉得修法非常殊胜，希望他在未来能继续修持，此随喜是很真诚的，没有任何的竞争心或傲慢心，敢从不觉得自己的随喜心已经足够、或希求别人来赞赏我们的随喜心。在此情况下，我们随喜他人的善行是非常清净的。
相对地，有些修行人的可能会有慢心，比如：他修了很多的法，也可能有竞争的心理，因为有很多人尚未修完，自己因而感到沾沾自喜，如果有这样的心态，就破坏了修行累积的功德。
随喜不仅可从佛法，也可从世间法的角度来看。当我们看到朋友或任何人事业有成、家庭富裕圆满时，如果心态正确，觉得好样很好，这也是福德资粮的积聚。相反地，如果我们对一些有成就人产生了嫉妒的心理，觉得他们的成功是不实的，那样便大大地减少了我们福德资粮的积聚。
至于如何才能积聚比在修法或行善的人更多的资粮呢？应该持何种心态才对？在此有一个释迦牟尼佛的本生故事可以用来说明。这个故事发生在佛陀时代，有一个很有权势和财富的国王，名为萨加，要供养佛陀及其弟子们三个月，提供住所及食物，请他们修法、办法会。此法会是那时最大的盛会，当时没有一个国王有如此能力供养那么多的出家人，办那么大的法会。
在三个月的法会圆满结束时，如同往常一样要做回向，国王希望能首先回向给他，因为他是这个这个法会最主要的功德主。而他希望第二个要回向的对象是王后，因为她是这些供养的第二大赞助人。虽然国王心中这么想，但实际回向时，佛陀首先回向的人，既不是国王，也不是王后，而是门外的一位乞妇，国王和王后则排后面。
后来，国王问佛陀，为何先回向给那位乞妇呢？佛陀回答说，在这三个月的法会里，那位乞妇每天在门外随喜赞叹国王能赞助这么大的法会，这么好的善事——她的心非常真诚、非常谦卑、无一丝嫉妒，因此她随喜的功德，比国王和王后所获得的还要大。国王有傲慢，觉得只有自己这般富有，才能供养这么多的出家人，所以他做的善事带著自满。而王后心中也在想著，国王这么有权势，或许下次她也可以如此富裕有权。供养更多出家人，甚至比国王的还盛大。她心中存有互别苗头的心态，因此他们两人所积的福德还不及那乞妇。所以，佛陀便首先回向给她。
一般凡夫或刚开始修行人，即使积聚了福德，做了善事，但要使善果成熟，恐怕仍有些困难，这是由于我们才刚开始修行，不了解如何使善业结果的正确方法。
通常，如果我们受了在家戒、苦萨戒或金刚乘的戒律，便可确保善果成熟，否则，不论造了什么善业，都有可能因烦恼障而被摧毁。就如同在风中提油灯一样，随时有可能被强风吹熄，无法一直保持明亮。如果我们持守在家戒，不伤害有情众生，了悟轮回是苦且无意义，内心达到平静的境地，这样最终善业的果实便会成熟。
除了持守小乘戒与在家戒外，如果再进一步受菩萨戒，所能积聚福德的力量就更大了。因为受了菩萨戒就表示走上菩萨道。我们首先受在家戒以为基础，然后再受菩萨戒。受菩萨戒，除了祈请佛、菩萨之外，还要邀集六道众生做为见证，发愿利益救度他们。以此愿心，不论做了善业或善行，除了回向给自己外，还要不忘回向给一切众生，这样回向的功德是既深且广的。「广」指回向的对象为一切众生，所以功德永远无法被摧破；「深」则是指回向的功德，不仅祈望众生能短暂地得到解脱，且最终能证悟佛果，所以此功德是深的。在一切的修行或行善后，如果能做如此的回向，则任何恼障便都无法破坏所积聚的福德，因为功德已完全回向给了一切有情。如果没有做回向，福德就有可能被破坏；但若已正确做了回向，便一点也不受影响了。这观念和以下的例子很相似：假如我们手中有一滴水，一直握著不想让它干掉是不可能的，它在任何时候、任何一天，甚至是几个小时内就 有可能干涸；但如果我们将此滴水放在大海中，它就永远不会干枯，一直存在那里。相同地，我们回向福德，希望能使众生解脱，如此，任何的烦恼及障碍就无法影响到它了，因为这样的福德是既深且广的。
通常，当我们谈到菩萨行时，我们可能会因无法度尽六道众生而感到气馁，但有二件事情可以鼓舞我们。第一是从无始以来，我们就本具佛性，拥有佛的一切特质与潜能。但由于无明，我们不了解自身所具有的成佛种子，执著于有「我」这个概念，非常执著自我。因为有「我」而起了分别心，把周遭的人分为我们亲近的人——例如：亲人朋友等——还有就是与自己不相干的人或仇敌。因此，我们生起了贪、瞋二种烦恼，此即为我们一直在生死轮回之中的原因。
藉由法的功德，我们认识和了悟了佛法，以理智来断除「自」、「他」分别的执著迷惑。斩断了执著，我们才有可能更具勇气与决心，为利益众生而努力。
自、他分别的执著，光是在知性上认知还是不够的，必须以方法来对治克服，而它就是修慈悲心。简单地说，慈，就是当众生安乐时，我们祈望他们的快乐能永远持续，不会被破坏，这和爱心是非常相似的；悲，就是不论自己或众生遭受痛苦、疾病或不幸时，祈求这些不幸能完全永远地消除，希望一切众生都能远离疾病和困苦。不论是慈或悲这两个愿心都是奠基在我们的诚心上面，也就是奠基在愿众生离苦得乐的心有多真诚，因此，我们必须至诚地发愿。
对于一位初修行者而言，可能不会全然了解「慈悲地对待众生」的意义。虽然我们具有对一切有情众生慈悲的种子，如同我们具备像佛陀一般能证得佛果的潜能，但这颗成佛的种子却由于「自我」与「他人」的执著分别，以及其它的烦恼等，而被障蔽住了，以致像我们这样的初修者，没有办法体会到一种对一切有情真正全然流露的慈悲心。
因此，我们道德要修练自己。修练自己对众生有正确的慈悲心的方法是：坐下来，试著找出自己所想要的为何？自己在此生中最渴望的是什么？当然我们是了渴望的一定是安乐，并且还离痛苦、疾病和障碍；我们一定想要成功、快乐，不想要有任何毁坏我们生命的事情发生……等。然后，我们也会希望父母、家人们都能享有同样的境遇，不希望他们失败、生病或遭遇困难；我们希望他们也能远离种种的苦因，同时得到安乐。
接下来，我们要试著转换这种感受，因为不仅是自己和家人有这样的渴求，事实上，所有的众生也都有同样的需求——获得安乐，远离痛苦。为什么世界上每一个人都日日夜夜不停地努力，就是为了阻挡一切的痛苦，以及生成不幸的原因。因此，人类不分国籍，其所需要的都是一样的——远离任何痛苦，而这也是一切众生的希求。有时候，我们觉得只有人类会希望安乐，而畜牲并不，因此，认为把这种想法移换到畜生身上是不正确的。但事实上，它们和我们一样，日夜不停地忙，就是为了有食物吃、有地方住，保护自己不受任何痛苦——一切有情众生的