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的投射，对它既不讨厌，也不生喜；而凡夫认为他们所看到的都是真实永恒的，任其感受泛滥，忍不住想占有此而拒绝彼，无明就是如此堆积起来的。在最高的体验中，有一个即是了悟实相并非永恒不变的。
梦也是如此。悟者的梦与我们的非常类似，但在我们自己习气的框框内，有些梦使我们害怕，有些则让我们高兴。不过，对于瑜伽行者来说，梦的体验是不同的。他可以认出是梦境上来了，也知道一切都是虚幻无实的；他可以抓住梦，跟它玩几手，随便要怎麽做就怎麽做——不像我们；他们能认出梦并没有一个具体不变的特性。因此，能体验到一种自在、流动的开放和宽阔，不会生惧或激动。
日日的生活就像一场梦。循著同样的习气，我们每日醒来的经验就像梦醒时一样，一切事情看起来都是那麽完整又真实，有些让我们喜，有些又让我们爱。不过，悟者已放开了一切，认为万法皆属虚幻无实，因此，没人会受伤害，不会有事引人狂喜，也没有什麽原因会让人生惧。
中阴的体验也是一样的。通常，在中阴阶段时，我们无法看得很清楚，因为我们的习气积弊已深，而心灵的投射似乎是如此具体实存。我们玩一个分别对立的游戏，包括自己与他人的矛盾冲突，因此，我们也跟中阴的经验过意不去，使得事情让我们畏惧，也使我们迷惘。但对于一个已彻视万法空性的悟者，甚至在中阴任何事情都可能发生的情况下，也仍享有空间、开放以及自在。
空性的体验是开悟的精髓，也是利益一切众生的发心——菩提心的根本。心智清明与不清明的分别，在于是否了悟一切皆幻，也就是万法之空性的本质。心性清明的人会对不清明的人的痛苦感到同情，他会这般想：「我希望他会变得更好。」如此，菩提心也同时跟著生长了。同样地，悟者看到仍未认知空性的人紧抓著一些死念头不放，知道这样无可避免地将带来痛苦，因此都希望能尽己所能来协助这些人。了悟空性的人知道空性的体验所带给他们的意义，也知道它同样对别人意义重大。
只要了悟了空性便能利益他人，因为海阔天空之感无时不在。我们不再局限只做这麽一点或那麽一点，因为一切都是无可限量的，而能力与发心可以是那麽的大。当我们的真实本性没有了坚实的障碍物时，空性的体验便变得非常纯净无瑕。如果没有一丁点初步的空性体验，要谈真正的慈悲是不可能的，我们只会在所锺爱的人有麻烦时，才会真正地去关心他，而这只是一种占有的慈悲——它是有限且有分别的，而非菩萨的慈悲。
菩萨所生出的菩提心是平等的去对待一切众生，只有以此无分别的发心，才能真正有能力去利益他人。由于已超越了一个固定的实体状态，克服了一切阻碍，因此，大力，或者说是善巧的触角，便能无处不到。因此，不论何种状况，不论什麽人，我们都有能力去帮忙。
学习慈悲是很重要的，但是真正的去实修，才能让我们了解法教的奥妙，并将它融人生活中。我们不是在谈几个月、或几年的修行，而是不断地、持续地修行，直到获致大的了悟为止。这点很重要，因为空性的体悟愈大，一切便愈能自然而发。
在我们了悟了空性後，修行就会变得容易多了。天空多云时，太阳就会被遮蔽；但当云层移开时，阳光便又会出现，并且照耀得更为灿烂。同样的，我们抛开「我执」愈多，在环境中创造的空间也就愈大。有人相信证入空性的人都是超凡绝俗的，这并非全是真实；因为有了空性的体悟，我们反更能亲近、尊敬他人，并且热心帮忙他们。由于希望每一位都能开悟的此等发心在增长，因此我们感觉更接近他们。空性的体验越深刻，对一切众生的关爱也越大。
大瑜伽行者卓越不凡的特质是超出我们的信念之外的。在西藏，有一次，一位伟大的瑜伽行者正在修一个大法时，一个强盗手拿刀子，爬到他的背後，趁瑜伽士正在摇手鼓和其他法器时，一刀割掉了他的头，头颅滚到了地上。瑜伽士毫不在乎地把他的头捡起来，装回去，并且继续修法。强盗一语不发地瞪著他看，直到瑜伽士把法修完，然後说：「噢，我真想杀掉你，我真的很想干掉你！」瑜伽士答道：「我死会让你称快吗？如果是，我马上就死在这里；而我唯一的愿望是，会有这麽一天，我能砍掉你那个『我执的』颈。」就这样，他马上倒地而亡。这是一个完全放下的例子。
当然，我们不是真的想倒地而毙，重点在于那位瑜伽士的一举一动都那麽毫不造作、自然而发，而且也为他自己和强盗之间的将来结了一个缘。在後来的一世中，强盗成了他的弟子，而藉著这个因缘，以及强盗自己本身的祈求，他帮强盗走向了解脱之路。
我们大部分人都曾在梦中有不自觉的举动。举例来说，当我们梦到火，我们跳进去才了解到这只是一个梦，我们并未被烧伤；或者，也许是一只大兽正冲向我们来，结果什麽也没发生。悟者就像这样，被攻击的事只像是做了一场梦。同样地，你或许会梦到发现一样宝物，而第一个直觉是：哇！．我得到了一件珠宝！但继之一想，就知道那只是你的梦境罢了，你拿
在手中把玩一下，便把它放掉了——精进用功的修行者便能像这样。
学习认知空性是很重要的，这样我们才能了解，一切感受、觉受都与自心相对，而被取名贴上标签的东西的本体、万法的本性（或在实相上，一切东西事物之本性），都是虚幻无实的。我们无法在没有到达一个「点」而能说出心要往这个方向走、或心在这里、或它从那边来的——就这「点」而论，也无法说出它有任何什麽特定的颜色或形体等等。了解到这点，我们便能除掉自己的迷惑，证悟佛果。
佛之所以有佛行事业，是因为他人也可以了悟空性，因此也愿他们都可以成佛。证入空性的人，以自然生起的慈悲来为正在受苦的众生的解脱而努力。
建房子时，我们首先要清掉地上物，而非把整座完整的建物就搁放在地上。挖地基是建筑程序的一部分；同样地，清净烦恼障是开悟过程的一部分，也是我们在达到究竟的空性了悟上所必需的。要帮助你认知自己的自心本性，老师并不是要把一个新的心放进你里面，而是去帮你认出它的本来面目。
这是噶举传承的一个深奥的教法，它是一条无间断的法道，因为这也是过去成就的大师们所遵循的同一道路，而我并没有把这个教法以精巧包装、夸张虚饰的方式来介绍给你们；因此同时要知道，单单来听讲是不够的，像观想本尊、持咒等等的修法，都提供了清净累劫恼障的技巧，它们可以产生功德以斩除业障——佛法的修行是我们要冲破并进入了悟空性的工具。
圣观
——以戒律和虔诚净化我们的环境
一切事物都是以业感为其根本，因此断定孰是孰非，便可能误导他人的观念。我们无法对任何事物定下「很好」、或「不好」的结论，因为这种结论，纯粹是依据个人业力所能理解的程度，而做出的评断。
以环境来说，水对住在里面的生物而言，是个安全的庇护所，但对住在陆上的生物来说，便有可能将他们淹死。不同现象的产生是由于业力和果报的关系，所有看得到的众生，诸如：人类、动物、鸟类、昆虫等，其身乃是由于过去生的业行果报所形成的。另外，看不到的，诸如地狱以及饿鬼道的众生，他们所受的痛苦与折磨，则远超过我们所能想像的，更别谈我们亲身去体验了。
这些看不到的众生是我们所认识的世界中的一部分呢？还是世界外的呢？答案是两者都有。我们之所以看不到他们，纯粹是因为我们的业力使然，让我们无法去感受他们痛苦的程度。他们是与我们这个世界分开的，原因在于他们的业感就是地狱道或饿鬼道的；同理，较高级进化的众生，已经净化了心灵的染污，便能看到此同样的世界为净土，而其他像我们一样的男女众生是空行与勇父。
我们通常将天堂、人间和地狱分为高、中、下等三道，但这也只是一种知性上的理解而已。高道和低道并非取决于位置的不同，而是深生依於习气，所产生不同深浅的心灵惑障所致。具强大业障的众生体验到了地狱道，这是他们被称为「较低」的原因。
在许多伟大的上师中，有一位是月称菩萨，他将业感的差别解释得非常好。他说，因为人类累积的业力相似，所以，我们便一同把海洋看成是水；但饿鬼众生当它是乾砂，而地狱众生则看成是熔岩。我们必须了解并非主体有变，而是感受不同之故。因此，没有一种绝对的实体可以让我们说「这是对的」，或「这是错的」。佛法教导我们要消除一切业障，以超越这种对立的概念。
另一位伟大的老师龙树菩萨说，只要你的动机纯净，那麽了悟道上的各个阶段就会变得容易多了。换句话说，若你没有不良的动机，便会自然地做出利益他人的事。由于你在建立一个正确的习惯模式，你在今生及来世的生活便会更健康、更快乐，也将更容易进步，达到圆满的悟境。月称与龙树两位菩萨都教导我们，我们并无法改变世界，唯有净化自己的心态才是根本，因为它是真正累积善恶业力的主导者。
当你训练自心时，你在心智上会真的改变。例如：修行佛法後，一个具有侵略性的人会变得温和多了。心灵上的宁静是一种真正的快乐，而佛法真正的价值，也就在于使人变得温和、慈悲，了解不仅利益自己，也要利益周遭的人。如果是为了希望减肥或长出新的头发而来修行，你可能不会真的减轻体重，或长出新的头发，但肯定的，你在心灵上一定会有所改变。
但同时，我们也不能说修