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问答录（七）
问：我们如何知道自己是否具足条件修习金刚乘？
答：很显然地，我们在过去一定积聚过功德，今日才有这样珍贵的人身；而且很明显地，我们一定曾积聚功德，才会对佛法，特别是金刚乘的佛法产生兴趣，今日才能来此听法。这都表示我们资粮的累积做得相当不错，因此如果问，我们是否可以修行金刚乘，答案当然是肯定的。但现在问题的症结不在于我们是否曾积聚功德、具足条件，而是在于我们修行的意愿和热诚有多强。
问：请问如何找寻一位具德上师？
答：我自己不是一位具德的上师，因为我没有任何证悟，但肯定的是我所传给大家的教法是清净无断的大手印教法。因此重要的是上师给你的教法，而非你由哪位上师获得它。在西藏有这样的说法，你若拿到一块黄金，即使是从一个哑巴或乞丐那里得到的都没关系，只要金子是纯的就可以。因此在这个末法时代，我们也不要对上师的选择太过挑剔，因为我们也许没有多少机会去找寻最好的上师。重点在于我们自己本身的修行与法门必定是要清净的，至于是哪一位给的，并不那麽关系重大。就像蜜蜂在花丛中飞来飞去采蜜时，它并不挑什麽红花、白花，一定要某个颜色的花它才肯采，只要有花粉，它便能采，因为主要要找的就是花粉。所以这点也关系到我们对上师的虔信心，因为我们如果太挑的话，对上师的虔诚往往便很容易动摇，一点不稳固。举例来说，有天玛尔巴向密勒日巴问道：「你真的对我有足够的虔信吗？」密勒日巴富时确实对上师有完全的虔敬心，他甚至可以把自己的生命奉献给上师，他觉得自己的虔诚已到极限，几乎超出了能力，因此简直无法相信玛尔巴还这样问他。但玛尔巴说：「你对我不够虔诚。」可是等到他自己证悟後才了解到，过去自己对上师的虔诚心是多麽微不足道，证悟前与证悟後的虔敬心，程度上根本差太远了。我们仍处凡夫阶段，就算自认对上师的虔诚已十分足够，它其实仅是小小的一点而已，仍无法与证悟的心相比（译注：本题中，仁波切要我们不要太挑上师，但似应仅指具格的金刚上师而论。具格的金刚上师有两种，一是转世的仁波切，从小接受做为金刚上师的种种严格训练．另一种则是闭过三年关的喇嘛，由其上师认定其传法的资格）。
问：如何启修大手印？
答：我昨天开示过，在修学佛法的过程中，首先要对佛法在理智上做一番正确的了解，对佛法的知识要具备，对轮回的无常也要观透。这些都具备的话，修行就会变得比较容易。反之，若我们对轮回有所执著，感觉它们是真实存在的，那麽这样的修行紧比较困难，这些在蒋贡仁波切的教法中也提到过了。要起修大手印前，要如前所说，应先对佛法生起正确的知见，还要修止观、修定，在日常生活中多积聚功德——譬如做布施等——还要发菩提心，像这一类都是修大手印的基础，先要具备。
最後到此结束，我们要做功德同向。愿把此次依蒋贡仁波切的《金刚证道歌》——「大手印」所做的讲解，以及大家前来聆听领受法教的功德，回向给一切众生，愿都能速证金刚持，并悟大手印，得到完全的解脱。
（编按：一九九三年，台北噶举佛学会开示，李佩光口译）
空性的体悟
——认知真实的自心本性
学佛精进的人常会念及生命的短幻，因为我们从不知未来将如何，或何时我们会过去。禅观死亡的种种以及何时它将到来，会让我们学习了解生命的无常，进而生起出离心，并藉此减少对尘俗一切的执著．
就像我们计划由一个地区搬到另一个地区一样，聪明的人心里先有个谱，娴熟的在心里计划著，事先把琐碎杂务的事做好。这样子，新房子一切准备妥当後，便只等搬入；人一旦到达，就能马上全心安顿下来，且不必再去操心刚搬离的旧房子。
同样地，了解生命的短暂和无常，可以让我们投入更多的精神在修行上，而这是一件比耽於物质享乐更具大利的工作，因为财富一件都带不走的大限随时会到；的确，我们连自己的一缕头发都带不走的时刻一定会来的。
我们的朋友也许现在都很乐意帮助我们，但将来他们、或者任何东西、财富，便都一点也使不上力了。我们是佛法的修行者，这样的角色是很稀有难得的，因为很多有名有钱的人，不见得就拥有像我们这样的机缘。由于我们的生命非常有限，因此，应把佛法和精神导师视为是非常、非常珍贵的。
精神导师和弟子之间的关系是永远无法述说清楚完整的。过去的诸佛菩萨，开始时也是以凡夫之身接近佛法的，但唯有在经过了正确的指导，完全吸收了法教後，始得证悟成佛，他们获得了永不变异的遍知能力，以及永恒的喜乐。此等发心以及利他的能力，唯有在与上师维持纯净的关系後始能产生。以虔诚和真心来敬待上师是最基本的，因为他引导我们对修行体悟上正确的认知。修行需要花很长的时间才能圆满，我们不可能在一二天内，甚或几年内就希望有所结果。
心性可以就以下三点来说明：我们的觉受、我们对这些觉受的想法或看法、以及现象的本体（法性）。觉受、心灵的投射以及现象，就是我们的心组成的要素。没有心，我们便毫无感受，也不会知道外界发生了什麽。之所以能看到各种东西的形状，甚至梦魇，也都由于有这颗心；若没有了心，一切便都没有了形体。盲眼的人看不见，对他来说，根本就没有颜色的存在。当我们的眼识起作用时，才能感受到颜色；我们以此识来分别，并为不同的颜色贴上标签。但以究竟实相来论，颜色与我们的心，或者我们为颜色所按上的名称，与我们的心之间并无不同，是一体的。
同样地，声音并非与听到它的这个心是独立分开的二个个体，而耳识反应出心、声一体的特质。同理，五根的特质也由五识具体地显现了出来，也就是色、声、香、味、触。在究竟实相上，感觉与经由它所名之所以的东西，事实上是一体不分的，但我们未能接受这个概念，以致把我们所感觉以及被感觉的，归类为二种不同的东西。
假设我们能体认到没有心，便无法感受到任何东西的话，便会了解一切现象都是依于心而运作的。被感觉的标的物（包括人）本身并非独立存在，也没有恒常不变的特质，而被贴上的标示与名字，也只不过是我们想出来支持自己的想法或觉受的一个参考点，譬如：好坏、悲喜、长短、冷热等的标签都是由心所造，其本身并无一丝具体的真实性。由于一切都是心的运作结果，因此，万法（现象）并非事物本身，而是即心即是，还有，就是心对它的反应。
体认万法只不过是心灵的投射，会让我们产生更大的出离心，因为事实上并没有道理要对一个表面上看似如此，其实并非的情况产生执著。更进一步说，我们可以实际看入自己的心，并且检视它。它之无法捉摸，就像我们知道有一个能知的东西，但却无法指出它在哪里，或给个名称说明它的特性。我们的神识无法为它找出一个固定的形状或颜色，因为心性本身即是虚幻无实的。那个能指认、可以反应投射，并替种种事物贴上标签或名称的东西本身，并不具一个固定的实体。这个渐进的方法——检视觉受者与被觉受物之间的关系——可以帮助我们了悟万法与生命虚幻不实的特性，以此，我们始能朝揭开一切事物的本质，也就是空性的里程走去。
空性并非一种真空或虚无的状态。的确，证悟的瑜伽士与我们同样看著一样东西，但由于他们接受一切皆幻而无实和易变的特性，因此，了解了我们心的觉受和投射并不会伤害自身和造成问题。但在另一方的我们，却错把自己的心理投射当成是真实的，相信这些就是支撑我们的东西。我们认为它们是真的，的确，对我们而言，这些全都是真实的。我们蒙住自己所感受到认为是真的东西，并对它起攀执，这就是我们如何陷入了自己的心灵投射。
如能超越知性上的理解，进入任运无饰的空性体验，便能了悟自心即是法身，它的化现遍满虚空。当行者的心融人了法身後，他继续如前一样生活，但同时他也了悟万法是无常的。在这点上，他知道心是虚幻无实、非任何物质所组成的。
我们用来透视万法、感受而不执著的心态称为「大乐之心」。此时虽然我们不去作意分别，或把注意专注在任何固定的事上，但看到的一切，却又都十分了然分明地出现在意识中，不相互错乱，此等东西即称为「明性」。倘若我们看得够清楚，便能毫不费力地把心维持在一个喜悦的状态中，在我们的傅承，这称为「大手印证悟的生起」。当此明觉初现时，心的特质本身会显示出它是无生、非有实体的。
倘若我们继续执持一个固定不变的实体，并把万法认为是与我们分开的一个存在个体，便会给自己造成迷惑。由于这样做，我们无可避免地会渴望某些事，而拒绝其他的，这就是迷惑。因此，悟者与凡夫之间的区别，不在于所见的东西（因为悟者与凡夫看的是同样的东西），而是所见的方式。由一个证悟之心的观点来看，一切都是佛性、一切都是空性、也一切都是虚幻无实的。要了悟这点，与放开有关；舍离、放下即是觉醒。我们这些陷于迷惑的人，便是死握著一个分别对立的观念，而把自己局限了起来。
例如：当大人看到天空出现彩虹时，他们知道那是什麽，也了解它是虚幻无实的；但当小孩第一次看到彩虹时，便想抓住它，占为己有。这便是悟者与凡夫之间的差别。已悟的众生看任何事时，了解这些都是心理的投射，对它既不讨厌，也不生�