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ings）以外都成为基督教地区。
主后第七世纪期间（622年），伊斯兰教在中东阿拉伯地区崛起，并且迅速扩展到北非，甚至进入西班牙（Spain）南部白种人当中，自此伊斯兰教便成为基督信仰传播最大的拦阻。七七五至一三○○年是伊斯兰教的成长期；在这段时期，伊斯兰教不断向远东及亚洲发展，而欧洲的基督教社会则陷入了黑暗时期之中。
（二）维京人的时间（800…1200）
维京人是北欧的野蛮海盗民族，他们不单横行北海，更经常南下掳掠英伦三岛、法国，甚至连远达地中海的各个沿海城市。维京人凶残暴虐成性，杀戮众多，甚至连本族妇女亦会被卖为奴。但奇妙的却是维京人主要是藉那些被他们掳去的基督徒少女的见证而得医治一样（参王下五章）。至此全欧洲先后成为基督教地区。
这时基督教会分为东、西两大阵营，西边是罗马教皇控制的西方教会（至终分裂成为今天的罗马天主教及基督教）及东面以君士坦丁堡为中心的东方教会＇衍生为今天的希腊（Greek）及俄罗斯（Russia）东正教会＇。但因伊斯兰教的兴起及扩张，基督教东进及南向无门，加上西向大西洋，因此基督信仰被困于欧洲多个世纪。
（三）穆斯林（Muslims）时期（1200…1500）
因为当时基督教会是欧洲的国教，基督信仰国家与异教国家壁垒分明，信仰与政治及民族效忠便化成等号，更可悲的就是宣教也变成殖民侵略及政治扩张的借口。由罗马教皇及欧洲一些皇族所组成的“十字军”东征便是很好的例子，他们的口号是要从伊斯兰教手中夺回圣地的控制权，高举的也是十字架的旗帜，但我们绝对不能将这几次“十字军东征”当作差传宣教事工，因为“十字军”所作的绝大部分是杀戮掳掠，并没有将神福气及恩典带给当地的人民，这是与差传的精神背道而驰的。“十字军”当中也许有一些是错用热心宣教的人，但不少历史学家指出“东罗马帝国”＇今天的土耳其（Turkey）＇最终失陷于伊斯兰教军队的最主要原因乃是“十字军东征”的结果。
“十字军东征”虽然在中东没有带来长久的改变，但那些归回欧洲的军人却把东方先进的艺术、建筑及文明等新知带回欧洲，一方面在社会中引发起文化复兴运动，另一方面在教会中亦引起一些人对伊斯兰教教徒传福音的负担，例如那时成立的圣法兰西斯修道会（SaintFrancis）便有很多修道士前往中东地区作宣教士。只可惜那时在罗马教皇领导下的西方教会已腐败不堪，不单对差传没有多大兴趣，甚至道德及信仰亦败坏到极点，至终西方教会的改革运动亦于十六世纪初爆发，自始教会在注意力转向教会内部的改革、重建圣经的权威及教义的重整。
三、罗马帝国以东的教会的宣教：三十三至一五○○年
《使徒行传》中所记载的安提阿教会后来成为基督教的一个主要基地，更衍生成说叙利亚的东方教会（亦称叙利亚语教会），因为在语言、文化及政治环境上（波斯帝国）与西方希罗文化的教会大不相同，所以两者常有纷争，至终分裂。东方教会长期活在异教政权之下，基督徒不单是小群，更经常受到逼迫。虽然如此，他们在宣教方面却有一段辉煌的历史。他们在没有政权及刀剑保护下，竟曾将福音传至波斯（Persia）、印度（India）、斯里兰卡（SriLanka）、阿富汗（Afghanistan），以至蒙古、西藏及中国内地。首先将福音传至中国的大唐景教就是此教会传统所差派的宣教士所建立的。叙利亚教会属于圣多马派（SaintThomas）的宣教士则从水路将福音传到印度及更远的地方。涅斯多流派（Nestorian）则藉陆路将福音经中亚地区传至中国；只可惜这些工作未能传留至今。根据此传统的记载，使徒多马曾将福音传而印度南部，并建立了今天尚存的教会。
现代西方殖民扩张的宣教：
一五○○至一九○○年
十六世纪是欧洲进入现代的时期，也是欧洲人开始四出搜索世界及殖民扩张的时代。基督信仰随着欧、美文化也被带到全球每一角落，基督教会才真正成为一个普世信仰群体。
一、罗马天主教的全球扩张期：一五○○至一七○○年
十六世纪初，那时初生的更正教会在罗马天主教的围堵及连绵几十年的战争中一直处于挣扎求存的情况，实在无力推行宣教事工。再者那时天主教国家控制离欧的陆路及海权，基督教除了北方以外也发展无路，所以在改教运动的以后两百多年间，基督教的差传工作除了重浸派及一些小群体的移民宣教外，基本是原地踏步。对比天主教却在这两百年间差出宣教士远至亚洲及日本，随着哥伦布（Columbus）发现美洲新大陆，天主教的宣教士便随同欧洲的殖民军队将整个南美洲变成天主教的地区。
在这段时期中，基督教宣教的困局除了政治、地理因素以外，更大的欠缺乃是没有招募及培训的差传架构。因着过去教会的错失，基督新教的改革者废除了修道院及修道士的制度，但自中世纪以来，修道院及修道士却是差传基地及宣教士训练的学校。可惜的是旧的架构废除了，但却没有建立起新的架构，结果差传事工停滞、宣教士的招募、培训及差遣无人负责，整个基督教差传事工便停顿下来，这情况要等到现代差会的成立才得以改变，基督教才能再次全面投入差传的工作。
宣教事工被忽略的更大原因乃是宣教神学上的忽略及错误，当时教会改革者如马丁·路德（MartinLuther）、乌尔里克·慈运理（UlrichZwingli）及约翰·加尔文（JohnCalvin）等都极少提及海外宣教，教会亦普遍认为初代使徒已完成大使命，所以与当时教会无关，假若基督要其他民族信主，他自有办法，不需我们担忧。
二、基督教现代宣教的萌芽期：一七○○至一八○○年
随着欧洲基督教国家如英国（UnitedKingdom）、荷兰（TheNetherlands）等国的兴起及夺得制海权，基督教的传道人也随着本国军舰、商船及殖民周游世界、散布各地。严格来说，他们并不是宣教士，只是随军牧师或是殖民地牧者，因为他们工作的对象仍是本国本族的人，绝少向本土人传道，但无论如何基督教经过在欧洲超过十五世纪的发展，终于冲出本土，成为一个名副其实的普世性信仰。
在这期间，有三件重要的事发生了。首先就是基督教国家殖民地的建立，特别值得一提的是北美洲及大洋洲的英语殖民地的建立，这些地区至终独立成为有基督教传统的国家，在欧洲基督教会衰微及差传热诚减退时承接成为近代基督教普世差传主要基地。
其次就是莫拉维亚（Moravia）的移民宣教运动。这批移民是一群希望不受当时教会制度及仪文控制，能够自由随从圣灵带领敬拜的信徒，因为他们反传统的作法，所以同时受到天主教及更正教的逼害，结果他们逃到莫拉维亚地区，得到亲岑多夫（Zinzendorf）男爵的庇护，在他的领土中耕种及敬拜。他们在一七三二年经过十天禁食祷告后，领受了大使命的异象，组成差会，展开普世宣教运动。这一小群信徒在往后的一百五十年中，差出超过两千位宣教人士到六大洲传福音建立教会，他们的工作对普世差传大业有深远的影响。
第三就是属灵能力的重建：先后有欧洲的敬虔运动、英国的清教徒运动、约翰·卫斯理（JohnWesley）的圣洁及布道奋兴运动。这些属灵复兴运动为要来的现代宣教运动在人力及灵力上打下必须的基础。从宣教历史中，我们看见属灵运动与差传运动是双生子，有灵里的复兴而没有带来教会更大差传的工作，这不是真正的祝福，往往带来教会的破坏及纷争，甚至分裂。但差传运动没有属灵的复兴只是人的作为，不能建立长久蒙神喜悦的工作。
三、伟大的宣教世纪：一八○○至一九○○年
到十八世纪末，欧洲的国家经过工业革命的改变，国力突飞猛进，藉着经商、殖民及军事霸权，西方世界有席卷全球之势，好像英国建立了日不落的帝国，也建立了一个全球的通讯及交通网络，无意间为宣教消除了不少险阻及开通道路。欧洲的商人及殖民地的官员往往也将全球各地的民族及社会情况写成书本传回欧、美等地，这些喜讯让各地教会及信徒知道各民各族的情况及需要。
这时神在一位英国修鞋匠的生命中动工，他就是被誉为“近代宣教之父”的威廉·克理（WilliamCarey，1761～1834），他虽然出生贫寒，但好学不倦，除了勤读圣经以外，亦喜爱阅读世界各地的民情风俗，十八岁的时候，他成为浸信会的平信徒传教师。克理在一七九二年出版了一本小册子，清楚指出大使命对当代的教会及信徒仍然有效，更指出使用特别的“方法”来促进宣教工作是合宜的，克理所指的“方法”就是成立差会专责招募及差出宣教士的组织。结果同年五月英国浸信会成立更正教第一家国外差会，并将克理一家差往印度宣教，同时开展了波澜壮阔的近代宣教运动。克理的贡献有三方面：宣教神学的突破、异象及资讯的分享及差传架构的建立。在以后的二三十年内，欧美各地的基督教各宗派及教会都纷纷成立差会，并差出宣教士到世界各地。
十九世纪上旬成立的主要是宗派差会，例如浸信会、长老会、公理会等，这些差会通常在海岸地区及大城工作。在世纪的下半旬，神也兴起不同的独立信心差会（超宗派，因此也没有确定的依靠），例如：戴德生（JamesHudsonTaylor）建立的内地会（1865）、宣道会（1887）及非洲苏丹内地会（1893）等。这些新兴差会的工场往往是内陆、福音未达之地。
从宣教事工而言，十九世纪是欧洲及英国主�