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对肢体关怀，接待人的事奉者，神给他的赏赐是什么？我们至少可从下列两个角度来看：
第一，神将他的事奉视为给神的礼物。主说作在小人物身上的关怀，等于是作在主身上的礼物（参太25：40～42）。圣经说：“怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行耶和华必偿还。”（箴19：17）怜悯穷人等于是借贷给神；神当它为他的礼物（参太10：4042）。
第二，服侍者得到神的尊重。圣经说：“若有人服侍我，我父必尊重他。”（约12：26）服侍主是多么崇高的行动！也必将会得到属天丰富的奖赏。
《马太福音》第二十五章肢体关怀的教导，重点不在对谁（who）作，而在于作什么（what），当有需要时，要有“服侍”的行动。教训的焦点是：我们应当爱每个人，尽量去服侍他们；从我们对人的爱中，反映出对神的爱，使神得荣耀！
基督徒的责任是爱神、爱人。当我们本此责任，去操练与神同工来传扬福音，操练按神能力来关怀事奉，操练爱心服侍以得属天赏赐。凡传福音又不计报偿关怀人的，必得天国的赏赐。耶稣的教导是对每位基督徒的，也是每个人都可行出的：不在于有伟大的计划，只在乎每天切实在小行动上的服侍。要爱人，提供给人全人的照顾，倚靠神的能力去传福音与关怀肢体。
让我们从爱人的行动中，反映出对神的爱，使神得着荣耀！
六。教会历史篇／李振群 第46课 在逼迫中经历磨难
前言
只因每个“今天”都是从“昨天”过来的，而每个“今天”也会引进另一个“明天”，因此，历史往往在不知不觉中左右着我们的思维。其实历史的内涵并不在于人名、年份等事物，而在于人生舞台上的事件如何串连起来，成为一出动人的戏剧。教会历史也是如此。神乃是一切的主宰，他也是历史的主。教会既是他所关爱的，教会的历史也就成为他彰显作为的舞台，并向我们述说神在他子名当中的作为。当我们了解教会昨天是如何，必更加明白教会今天之所以然。了解教会的今天是如何从昨天走过来，就更有把握知道如何面对明天了。早期的教会乃是多面貌的，可是有几件事情却是信徒不可不知的。逼迫就是其中之一。
逼迫之下开始的教会
从五旬节圣灵降临到大约第六世纪左右，可谓是教会的早期阶段。耶稣基督的教会从一小群犹太人起首，逐渐影响了许许多多其他的民族；由当日的犹大、加利利一带开始，渐进扩张至整个罗马帝国；从强烈的犹太人文化色彩萌芽，进而成为主宰整个欧洲的主流文化。其间所经过的道路，委实崎岖不平。这五六百年当中，超过一半竟是在火炼般的考验中渡过。“逼迫”因而成了早期教会不可磨灭的记号之一！
逼迫从第一天，就伴随着教会一起成长。早在《使徒行传》中，使徒挺身而出为基督复活作见证开始，犹太人的掌权者就定意要压制这个新兴的信仰群体。逼迫起初来自犹太人公会中的撒都该人。这也难怪，因为耶稣乃是他们极欲铲除的人物，而门徒竟然声称他是复活的主！若不是迦玛列这位法利赛人，恐怕使徒早遭杀戮（参看徒四至五章的记载）。然而，到了司提反被害之后，逼迫的范围就扩大了，连起初同情使徒的人士也加入了反对的阵营。因此从那时起，“耶路撒冷的教会大遭逼迫”，门徒四散（参徒8：1）。不过福音却也随着散走各地的门徒，进入耶路撒冷以外的其他地区。其后，逼迫并未停止。我们从《使徒行传》接下来的记载，就看到教会如何遭受一轮又一轮的逼迫。典型的例子就是保罗的遭遇。其事工几乎从一开始，就招致犹太人的反对与逼害。
这阶段的逼迫虽然厉害，所幸只是地区性的，而且基本上也仅局限在犹太人当中。当然，这也因为福音依然主要是犹太人的信仰。然而，值得注意的是，教会虽然面对逼迫却仍旧不断地成长。《使徒行传》一再地告诉我们：“在耶路撒冷门徒数目加增的甚多”（6：7）、“各处的教会……蒙圣灵的安慰，人数就增多了”（9：31）、“神的道日见兴旺，越发广传”（12：24）、“众教会信心越发坚固，人数天天增加”（16：5）、“主的道大大兴旺，而且得胜”（19：20）。从一开始，逼迫的手段就从未成功地击倒过耶稣基督的教会，反因而更为兴盛！
逼迫加强之下的教会
过了使徒的阶段，教会继续在使徒的继任人带领之下成长，但逼迫也随之增加。自《使徒行传》第十五章的耶路撒冷大会之后，非犹太人在教会中持续增加，数目也逐渐超越犹太人。教会的犹太色彩因而日趋减弱。但是，逼迫的来源，也因而在犹太人之外，添加了来自罗马官府的抨击。
起初的逼迫明显出于犹太教人士的嫉妒。然而，福音却在罗马帝国的各处迅速增长。这种增长的势头，一方面是由一些外在的因素所促成。罗马帝国除边境地区以外，当时大致相当稳定、繁荣；为运兵而筑造的大道畅通无阻，给福音的传播带来了极大的方便。加上当时流行的希罗文化（就是希腊化了的罗马文化）开始没落，人心多处于一种无以满足的光景。这等外在的条件，加上早期信徒彻底委身、誓死为主作见证的内在因素，致使教会大大增长。《使徒行传》的记载已经让人见识到信徒凡物公用的情境。这份无所贪图的单纯爱心、彼此关怀和同心合一的见证，为此新兴的信仰赢得了美好的声誉。其实打从一开始，信徒就坚持努力向非信徒作见证，他们所宣扬的救恩道理，更在生活的实况中得到了印证，致使福音信息逐渐影响许许多多罗马统治下的非犹太人。
然而，这个称为基督教的运动，毕竟是个未经政府核准的非法信仰。起初，官府还以为这不过是犹太教的一个分支。尔后政府终于明白，基督教原来有别于犹太教，故当教会人数大幅度增长时，也就不得不正视此一现象了。偏偏教会的信仰内容，本身就含有一些容易被曲解误会的元素，于是政府就采取镇压的手段。如信徒口口声声说：“只有耶稣基督是主，除此以外再没有其他的主！”这种观点，往往被推崇皇帝敬拜的罗马官员理解为不愿意向凯撒（就是罗马帝国皇帝的称号）与国家效忠。而信徒也确实拒绝向凯撒之像下拜，且声称这是膜拜偶像的行为，如此一来，反对基督教的风气就逐渐形成了。每当一个地区有什么天灾人祸之类的事情，该地的基督教往往就成为被指摘的对象。统治者也甚乐以基督徒为代罪羔羊，横加迫害。皇帝尼禄（Nero）对基督教的残忍迫害就是典型的例子。相传使徒彼得就是在尼禄统治期间于主后六十四年左右，在罗马殉道的。
起初这种压制基督教的风潮，仅仅是个别地区的事情。只是当信徒人数在各地增加起来时，而其他人又逐渐认定基督教的祸害的根源，于是就演变成全国性的逼迫了。到了第三世纪，逼迫甚至由罗马的凯撒带头，运用整个帝国的力量来进行，其目标是要在帝国的版图内，彻底消灭基督教。结果，单是信仰基督本身就足以被定罪。教会领袖被捕、财物被充公，信徒囚禁之余还得面对斗兽场的痛苦，性命危在旦夕。基督徒数目既然甚多，政府也就不得不用尽各种方法，迫使信徒背道，公开放弃信仰。罗马帝国全盛时期的行政效率甚高，且军队纪律严明，以之对付手无寸铁、讲究忍让的基督徒，这对教会、信徒所造成的后果，惨烈之状可想而知！
事实上，这种全国性的大逼迫进行了不只一次。从第三世纪到第四世纪，前后大约六十年间，类似的大逼迫在三位凯撒的带领下，就发生过三次！不过，一而再而三的大逼迫，倒也告诉我们一个事实：教会没有被逼迫打倒！虽然，确实有不少信徒（甚至一些领袖）背道、放弃信仰，然而更多的人仍旧逆来顺受，为信仰作了美好的见证。这些人加入了《希伯来书》第十一章中信心伟人的行列——用血书写了教会的历史！
逼迫在内外所带来的结果
到了第四世纪初年，经过对基督教多番的迫害之后，教会依然活跃于罗马帝国之内。逼迫看来是失败了。而当君士坦丁（Constantine）登上了凯撒的宝座之后，大逼迫终于在主后三一三年《米兰谕令》（EdictofMilan）颁布后停止了（君士坦丁甚至优待基督教，笔者将在第三课中交代这件事）。我们不难想象：处于生死关头的基督徒，宁愿舍弃性命，也不放弃信仰的这份气魄，自然为教会赢得了美好的声誉。事实也确是如此。当时的人看到逼迫的情境，不禁会问：如果这个信仰的基督、十架、永生、审判等内容并不属实，那些基督徒岂会有这等表现？！因此，逼迫反倒让信主的人继续增长。而且，即使这些人没有立时接受基督教的信仰，亦必对基督徒、对教会产生敬佩。于是逼迫过后，教会在帝国中日渐形成一股社会力量。尤其在道德课题的领域中，教会的影响力逐渐提升。例如，当皇帝狄奥多西（Theodosius）；因核准在帖撒罗尼迦城屠杀平民一事，被教会领袖安波罗修（Ambrose）公开要求悔改；而这位帝国的元首，竟亦不得不屈服于这份道德的影响力。
教会成功地抵挡了逼迫，其内部亦必刻画下深远的影响；最明显的是信徒对此信仰益发坚定。也因此，经历了不过三四百年，基督教信仰逐渐成了罗马帝国中不可忽视的信仰潮流。加上凯撒优待基督教的政策，基督教即发展成为欧洲地区的主流信仰体系。随之而来的，教会也开始敬仰那些在逼迫中为主殉道的人。此番敬仰，经年累月就演变成对某些圣徒的特殊爱慕，结果对殉道者、圣人所遗留下来之圣物的重视等，亦酝酿了早期教会内之一种特色。
除了一些较为