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事实上，圣经是一本描述战争的书，它指出人类每天都处在属灵争战的生活里。而这场战争虽长，却有结束的一天，而且是已经打胜了的。基督耶稣因着对神的顺服，已在十架上战胜撒但。神的子民只要专一拜主为神，就可以在人生中靠基督夸胜，过得胜的生活！
主耶稣在公开进入事奉前一件要做的事就是与撒但争战，在其试探下得胜，并在神面前向撒但宣告：“当拜主你的神”。（太四10）今天你我要参与神国的事奉之前，也必须同样胜过试探，作出类似的宣告：“当拜主你的神！”
让我们从《马太福音》第四章一至十一节，以三个角度来看如何过一个属灵争战的生活：第一，要深信神掌握主权；第二，谨防撒但的诡计；第三，忠于参战的责任。
基督徒应当求主帮助我们靠神尽上人的责任——保守我们的心，专一拜主我们的神——学习过一个得胜的属灵生活。若要得胜，首先我们必须深信神掌握属灵争战的主权。
深信神掌握主权
《马太福音》第四章一节：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”马太的第一句话，给这场属灵争战作了一个简介：人物的出场表是耶稣、圣灵和魔鬼；场地是在旷野；争战的内容是耶稣受试探。我们将会看到，剧情的结局表明出一项事实：全权之神掌握属灵的争战！
一、耶稣受试探与受洗是彼此相连的
耶稣受试探不是偶然的，而是神全权预定必然要发生的事件。马太在描述耶稣受试探时，一开始就用“当时”一词，这表明受试探是紧接着前段受洗的事，耶稣受试探是受洗后的自然结果。
父神对他儿子的受洗作了一个宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17）针对这句话，撒但对耶稣作出试探性的挑战。耶稣被圣灵引到旷野，在那里受到试探。这是耶稣实践他弥赛亚职责的一部分。耶稣必须先与魔鬼争战，这是他事奉的开始与基础。
二、耶稣受试探与始祖受试探是彼此对立的
耶稣受试探决不是偶然发生的，而是预言的应验。耶稣与亚当两人都受到魔鬼的试探，但这两件事是对立的，这可以从以下的表看出来：
两个亚当受试探的对比
受魔鬼的试探第一个亚当
（参创三、十五章）第两个亚当
（参太四1－11）
人心的反应贪心忠心
试探的结果不顺服神
使众人陷在罪中
（参罗五18上）顺从神
将义给了众人
（参罗五18下）
由此我们可得到第一项结论：属灵争战的胜负完全在乎人心的反应。人心是战场，也是战利品。我们先要认定一项事实：全权之神控制属灵的争战。当人一堕落，神就开始作控制破坏的工作。在《创世纪》第三章十五节，神设立了“神的敌对原则”，并开始了这场属灵争战。
我们可将《创世纪》第三章十五节分成四段来分析：
甲：我（神）又要
乙：叫你（蛇）和女人彼此为仇
丙：你的后裔和女人的后裔也彼此为仇
丁：女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟
然后将分析的结果列在下面：
由甲：神自己开启了人类历史上属灵的争战。
由乙：“仇”是圣经上最早描述属灵争战的一个字，代表敌对，是神自己立下这个仇，设下敌对的原则。
由丙：“后裔”是个集合名词，可以指一人，也可以指所有的人。新约支持这种说法，撒但是邪恶势力统帅（参弗二2“空中掌权的首领”）。“女人的后裔”可以指耶稣（单数），也可以指跟随耶稣的人（集体）。
由丁：指耶稣（单数）要战胜撒但，这合乎传统对弥赛亚的解释。同时说出撒但也会带给人痛苦（“伤了他的脚跟”）。
总结以上的分析，我们可以证明神掌握属灵争战的主权：
·神开始属灵的争战（甲）
·神立下敌对的原则（乙）
·神结束属灵的争战（丁）
·神带领他子民参与属灵的争战（甲）
·圣经不将属灵的争战看作是神与撒但之间直接的斗争，而是撒但与人类之间的冲突（乙与丁）。见下图：属灵的争战。
三、圣灵会领人，特别是新膏的弥赛亚，进入试探吗？
是的，但我们需另加说明。首先，圣灵的确引耶稣到旷野，虽然并未特别指出为去受试探；但耶稣在旷野，却特别“受魔鬼的试探”。圣灵是自由的，会带我们遇上好事，也会遇上不好的事；但圣灵决不会鼓励我们怀疑或怂恿我们受试探。在这些事件中，绝不是神在作试探的工作。
因此严谨的讲，我们不能说神或圣灵领耶稣进入试探；但神的灵的确领耶稣到一个地方，在那里耶稣受到了试探。原文这个动词可以译作试验或试探；要看是神还是撒但站在大前提上。因此在这段复杂的经文中，圣灵的带领和撒但的引诱给了这个字双重的意义；试验和试探。就好像《创世纪》第二十二章一节可以当作是亚拨拉罕的试验或试探一样。
其次，从神学角度来看，神必须受到尊重。“神不能被恶试探，他也不试探人。”（雅一13）对历史上发生的恶事，神不需要负责。
九．一一事件伊斯兰教恐怖分子给美国世贸中心的双塔楼所带来的悲剧，神需要负责吗？答案是不，原因如下：首先，神已将他的道德律清楚写在圣经中，是人心中的罪使人故意行恶顶撞神（参耶十七9），人要为此负上责任；其次，神要藉他最终的审判显明他是全然公义、全权之主：证明神是完全公平的，神比照个人的行为报应个人（参罗二6；太十六27）。
求神加添给我们信心，深信神掌握征战的主权，并顺服依靠他。但此外，我们还必须尽上人的责任：谨防撒但的诡计。
谨防撒但的诡计——消极的责任
《马太福音》第四章二至三节：“他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’”要过一个得胜的属灵征战生活，人必须尽上责任；我们消极的责任就是慎防撒但的诡计。《孙子兵法》说：“知己知彼，百战百胜。”我们当认清撒但工作的目的，试探的手段和攻击的目标，好预防他的诡计得逞。
一、撒但工作的目的是使人与神分离
《马太福音》第四章一节：“受魔鬼的试探”，“魔鬼”字根的动词（diaballein）就是“分离”。撒但的工作就是挑拨与离间。我们千万不要被撒但利用，变成他作分离及破坏工作的工具。
马丁·路德（MartinLuther）说：魔鬼“主要目标是引领我们忽视，并且完全弃绝神的话和他的工作。”我们要谨防撒但的诡计，他的目的是要使我们与神分离，使人离开神的路、神的话、神的工作，和神的子民。他使神的子民不信神的保佑，不顺从神的原则，不遵守神立定的计划，和不忠于神。他最终是使我们的心动摇，并转离神，然后将我们的心掳去。
什么是决定撒但胜负的因素？不在于属神的人是否受到撒但的攻击，而是在于撒但是否得到这人的心。譬如说，撒但对约伯挑战，其目的就是要使约伯因受害而将心转离神。约伯的伟大，不是因为他在苦难中未曾抱怨过神。他的确曾为自己遭到不公平的待遇埋怨神，而且他埋怨神在他最需要时竟然忍心对他沉默。他的伟大乃在于当人看神没有给他什么好处的时候，他仍然不肯放弃神。
撒但对耶稣的试探，其目的也一样。他要使耶稣对父神的心动摇，而且是耶稣为了自我的利益不去遵守神的定规，失去对神的信赖，但耶稣却没有败下阵来。可见决定撒但胜负的因素完全在于撒但有否得到人心！
二、撒但试探的手段是使人怀疑神
《马太福音》第四章三节：“那试探人的进前来。”“试探人的”一词指出撒但的工作。试探是撒但古老的手段，挑起人对神的怀疑。让我们从两方面来看撒但的本质：
第一方面，试探是外加进来的恶念。圣经说：“那试探人的进前来”。“进前来”表示那试探思念原不是耶稣内在的思想，而是撒但从外加进来的。在主所受的第一个试探中，撒但说：“可以吩咐这些石头变成食物。”（太四3）让“石头变成食物”绝不是主内在原有的意念。主耶稣没有原罪，他不会有这种不信靠神的想法；这乃是撒但外加进来恶念的所以我们要谨防撒但的诡计，因他会将罪恶的念头加进我们的思想中，引诱我们离开神的路。
第二方面，试探是引诱人服侍自我。撒但的试探不是使耶稣怀疑他儿子的身分，而是引诱耶稣为了自己的利益，误用他弥赛亚的权能。撒但的目的是要耶稣怀疑神的保佑；要耶稣不顺服神的原则和方法；对神不忠心与做出一些不荣耀神的事。
始祖亚当犯罪，就是因为受到撒但的引诱去服侍自我。撒但对夏娃说：“神岂是真说：‘不许你们吃院中的果子’吗？”撒但不但要引诱人怀疑神的话，而且要人将注意力从“分别善恶“——神是人分辨真理的标准——转移到“吃食物”——在人与物的关系上自己作主。撒但引诱人处处从自我的利益上作抉择，这就是撒但的诡计！
我们需要常常鉴查自己爱神和事奉神的动机，千万别为了满足自己，去服侍自我。这一点不但信徒要非常小心，传道人更当谨慎。我们千万不要口里说服侍神，内心却是为了自己的好处或服侍自我！
三、撒但攻击的目标针对人的弱点
撒但对耶稣的第一个试探是属肉体的，因为耶稣刚禁食