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使徒保罗也清楚地说：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”（罗八14）“愿……圣灵的感动常与你们众人同在。”（林后十三14）“不要消灭圣灵的感动。”（帖前五19）感谢神，圣灵先重生了我们，又住在我们里面，并且不断地指教、引导、感动我们行在神的旨意中。因为惟有圣灵知道神的事（参林前二11），也惟有圣灵会照着神的旨意替圣徒祈求（参罗八27）。
但圣灵感动的正常途径，通常会藉人内心产生“是否平安的意念”作为准则。当主耶稣说完圣灵的指教之后，接着就说：“我留下平安给你们。”（约十四26、27）保罗也强调要让基督的平安在心里作主（参西三15）。故当人营私舞弊、欺骗诡诈或图谋不轨时，内心必定感觉不安。又当我们爱神、爱人、为主舍己、秉公行义和发挥良善美德时，心里必拥有平安。
圣灵感动所带来的平安与否，乃是神旨意敏锐的试金石。这平安是“基督的平安”，是真理的准则，也是明白神旨意的途径。然而，这样的平安又与另外两因素有着密切的关联。一是基督的真道，另一是信徒的良心。
在《约翰福音》第十四章二十六节，主耶稣提到圣灵指教的同时就说：“圣灵要叫你们想起我对你们所说的一切话。”而类似情况又再出现于《约翰福音》第十六章十三节中。由于圣灵的指教与默示，新约接着旧约而产生。此外，当保罗论到“基督的平安”在心中作主时，紧接着就强调要把“基督的道理”丰丰富富地存在心里（参西三15、16）。故圣灵的感动，是要把主话语的精义光照在信徒的良心里。凡用心读经和熟记圣道的信徒，就越发对圣灵的感动有灵敏和强烈的体察。凡合乎神旨意之事，内心就会有基督的平安在其中作住；凡违背神旨意的，内心就会产生忐忑不安的感觉。举凡引起内心不安以至存怀疑之心而作的事，也就是不出于信心的事。保罗说：“凡不出于信心的都是罪。”（罗十四23）若出于这样的情况，那必定是违反了神的旨意。
圣灵的感动与信徒的良心关系至为密切。一般世人的良心因与神隔绝而渐渐昏昧、麻木，以至功能不彰甚至到丧尽的地步（参弗17…19）。但信徒因主耶稣宝血之洁净而得无愧的良心（参彼前三21；来十22），并且又因圣灵的重生，就由灵性死亡中复活过来（参弗二1、5），恢复了良心的正常功能，以至行事为人都应该凭着良心（参徒二十三）。保罗是生活在良心常被圣灵感动之下（参罗九1；林后一12），且保持对神、对人常存无愧良心的基督徒（参徒二十四16）。然而，一个人的良心是否敏锐，必然与其敬虔爱神的心成正比。凡尽心、尽性、尽意爱主的人，必不消灭圣灵的感动（参帖前五19），也不会让圣灵担忧（参弗四30）。故当圣灵一有感动，基督徒的良心立即发挥功能而产生平安或不安之反应，以至能够心意更新而变化，并察验出何为神良善、纯全、可喜悦的旨意。至于关连到两人以上之事情，圣灵的感动会产生“众人皆以为美”的结果（参罗十二17），若众人意见纷扰或争吵不休，就需要等候神藉其他方式显明其旨意了。特别是男女婚姻大事，必须圣灵给双方相同的感动；决非一方坚持受到圣灵的感动，而另一方则表现惊恐或无动于衷。若真如此，反而证明那并不是出于圣灵的感动。
理性分析与情感喜好之抉择
保罗语重心长地嘱咐提摩太：“我所说的话，你要思想。”（提后二7）又交代腓立比的信徒：“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”（腓四8）思想与思念皆是人类理性分析与情感喜好的作为。神创造并赋予人运用思想、情感、意志的功能，虽因堕落而受到亏损，却仍然具有适当之作用。即使是未信主的人，亦能思量分析出什么是合情合理或背情逆理的事情。
神是理性的神，除了极少数如亚伯拉罕献以撒的特例，是神为要对亚伯拉罕作特别的考验外，绝大部分之作为皆是合情合理的。当你我寻求神的旨意时，应可使用神所赐给我们的思想来作分析或安喜好加以选择，先考量出一个合情合理的草案，同时斟酌其他寻求神旨意的方法。若圣经明显的指示或圣灵清楚的感动与此草案相违，就必须放弃此一抉择；但若没有冲突，则很可能符合了神的旨意。比方说，你应当选择购买多大的房子？什么价格？哪个地区？怎样的外观？使用哪些装潢等。你当然要用思想来分析自己的经济能力、上班的距离、子女的学区、邻居的情况、教会的远近、安全的问题，并且选择自己喜爱的样式与格局等。又好比其他类似的事情，诸如：选择学校、主修科系、就任职位或选择居所等。神要信徒使用自己的思想与感情作合情合理的研判与抉择，而这种理性的分析与感情的喜好，除非有违圣经的教训或圣灵在个人及多人心中的感动，否则应是合于神旨意的。
当使徒彼得由监牢被天使营救出来后，他需要明白神的旨意和叫他往何处去。神并未用异象指示他，也未差天使牵着他走，更未用其他奇特之方式引领他。圣经说彼得“想了一想”，就往正在举行祷告会的马利亚家去。这“想了一想”就是神要信徒运用理性思考而行事的例子。彼得一思想就知道应该去马利亚的家，因为教会常在她家共同祷告，况且弟兄姊妹必定关心他、支持他，并不住为他的安危祷告。
倘若神的旨意已十分清楚，则切勿滥用自己的理性与喜好作“看似合理”的抗拒，因为那正是夏娃所犯的严重错误。当夏娃见那果子好作食物，是可喜爱的，又能使人有智慧，于是就违背神旨而摘下吃了（参创三6）。但从另一面看，却也正是亚伯拉罕顺服的美好榜样。亚伯拉罕虽不明白何以神要他把爱子以撒献为燔祭，但他却甘愿遵行神的旨意（参创二十二1…18）。由此可见，思想的合理分析与感情的喜好抉择固然是寻求神旨意的一个途径，但决不可与神以显明的旨意（如：圣经的真理以及圣灵的感动）有所冲突。
属灵圣徒之意见
征询属灵同伴和成熟圣徒之意见，也是寻求神旨意的一个途径。由于人生路程中之境遇繁杂多端，变化难测，或有主内同道已蒙恩安渡了某些难关，故可以提供合神心意之参考见解。例如：选择进入怎样的学府、进修何种的专业、从事何种的工作、寻求怎样的对象等；又如：子女悖逆不听管教、滥交朋友、积染恶习；或遭遇恶劣上司、工作不顺、压力过重、辞职求去；或面对婚姻关系紧张、夫妻不合、姻亲不睦；或发生更换职业、选择他地、移民别国、购房置产等。诸如此类之疑难杂症，基督徒除寻求圣经的原则，遵照圣灵的引领，依据理性的分析之外，参考属灵圣徒的意见仍然是应该的。
圣经中较明显的例子，是保罗带领提摩太同去传道一事。保罗有此感动，提摩太有此心志，但很重要的因素是“路司得和以哥念的弟兄们（原文），都称赞他。”（徒十六2）保罗有此意念应该是圣灵的感动，而提摩太有此心志亦因自幼蒙受圣灵的启发（参提后一5），但提摩太应否在那时即开始专心传道，还必须有其他重要的印证，那就是得到“弟兄们”之赞同与称许。所以保罗后来在《罗马书》第十二章十七节中说：“众人以为美的事，要努力去作。”（原文另译）在此顺便提说关于明白神旨意蒙召专心传道一事，除了圣经呼召的激励、圣灵心中的催促、理性分析的可行、抢救灵魂的负担、爱主爱人的热切和属灵恩赐的增长等原因外，另一极重要的因素是教会同工的印证。若不能得到“弟兄们”的称赞与支持，恐怕还不能说是清楚了神的旨意。或除非像《使徒行传》第九章二十六至三十节所记载保罗开始传道的特例，虽“弟兄们”都怕他，但保罗却清楚此乃出于神的呼召。
反过来说，若自己已经十分清楚神的旨意（当然必须是真实清楚），即或众同工都反对，仍应当义无反顾地去遵行。例如，约在公元五十七年初，当保罗乘船回耶路撒冷时，圣灵已清楚告知必有捆锁与患难等着他（参徒二十23），而保罗也抱持不以性命为念的决心直奔前路。等保罗到了该撒利亚时，圣灵照实地感动先知亚迦布预言，说犹太人在耶路撒冷要捆绑他；当时众圣徒出于爱心善意力劝保罗不要前去，但却被保罗严词拒绝了（参徒二十一1…14）。事实证明，保罗不听劝言反而成就了神的旨意。不过要注意，此乃特例，是圣灵先清楚指示了保罗有关于神的旨意。否则属灵同工的意见仍然是寻求神旨意的重要参考。
环境发展之印证
神是掌管万事万物的主宰，他的旨意也必在万事中显明出来。有些事情圣经的教训不很显明，也许圣灵的感动不甚清楚，理性的分析亦或有偏差，也有可能圣徒的意见不够明确，以至基督徒行事会与神的旨意相违背。面临这种情况，神也可能利用环境的拦阻来显明他的引导。
例如，保罗在第三次旅行布道的行程中，曾经多次多方地想去罗马造就教会并广传福音，但却一再地遭遇环境上的拦阻而无法成行（参罗一13，十五22）。由他写《罗马书》到他真正抵达罗马，已经至少是两年之后的事了。为何会如此呢？现在我们能明白这是神美好的旨意。神藉着环境之阻隔催促保罗写下宝贵的《罗马书》，成为圣经中璀璨的钻石，为历世历代的圣徒奠定了真理的根基。若保罗去成了罗马，这封书信岂非就不必写了吗？环境的拦阻有时的确显明了神的旨意。
又如，保罗在第二次旅行布道时，原先要去亚西亚讲道，不料圣灵禁止他们。接着他们想要往庇推尼去，但耶稣的灵竟又不许。于是他们下到特罗亚�