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土壤风化，又可以浮在冰水之上，这些现象与生命的存在都是大有关系的。而这些现象都牵涉到许许多多基本自然律和自然常数的「巧合」才能发生的。
有人以为所谓人择论也只不过是自然界的巧合而已，但若是自然界中巧合的事多了，就不再是自然巧合，却显然是在反映一个超自然的设计了。举例来说，若是有人拿起一颗骰子一丢，骰子出现个六点，再丢一次，又是一个六点，这是巧合，有三十六份之一的机会。若再一丢又是六点，连丢十次，若都是出现六点，那你还会不会说这真是巧？你一定会想：「这六千万分之一的机会居然给我拿到，这不是巧合，而一定是有人在这骰子上动了手脚。」不是吗？因此，这三百来个自然常数的数值，就恰好是能让生命存在于这宇宙中的数值，也更不宜用巧合来解释了。相信这些自然常数是出于刻意的设计，不是更有道理吗？
自然背后的智慧
当然科学家还是想尽法子来解释这人择论为何存立，只不过至今没有什么很圆满的理论就是了。但是最自然的解释，仍旧是说这自然其实不很自然！有人说世界上惟一不变的真理就是所有的事都在变。不知道那说「变化是惟一不变的真理」的人，是不是已意识到他自相矛盾之处。其实我们所认识的自然律是不变的，在我们能测量的领域中，远在十亿光年以外的银河系里（一光年是光行一年的距离，约十万亿公里，所以十亿光年实在是难以想象的远），我们能够测量得到的物理定理（这已是十一年以前的事）与目前在地球上的定理是一致的。所以这宇宙一点也不混乱，而是包涵了极大的规律。我们都知道，音乐与噪音都是一串音符所造成，但是因为音乐中含有规律，显明它是出自智慧的创作，这自然界既是含有极大的规律，与没有规律的噪音是大不相同的，所以自然界也意味着一个极大的智慧。
其实我们欣赏音乐，因为音乐中带有美感，然而美感究竟是什么？它好像是超文化和超时间的，有些音乐连畜生好像都能欣赏。美感似乎也不是件「自然」的事，在自然的进化中，美感又会带来些什么生存竞争的优势呢？然而似乎人活着不以能生存为满足。究竟这美感的本能又是从哪里来的呢？再来看看这个自然，蓝天碧水、红花绿叶，到处都充满了美。到了秋天，有些地方的树色真是美不胜收。阔叶树到了天冷时会落叶，这是个自然（保护）现象。我们知道叶子何以要掉下，也知道它枯干的机制（mechanism），掉就掉，为什么要变得这么的美？只要枯干而落不就行了吗？这是自然？是巧合？还是刻意设计？我们若是只讨论这件个别的现象，当然有不同的所谓「自然」的解释，但真实的眼光，是看到整体共有的特性。
在人的主观意识里，不很自然的事就更多了。比方人的自我意识，舍己的爱，数学，美感等，从自然与进化的观点不容易解释它们，而其中最不自然的，莫过于人里面的良心。人好像在他的意识中内设了一个分别善恶的良知，是他自己也不见得喜欢有的。比方说，我们都承认说谎骗人是不应该的，是恶的。虽然有时若是说谎话，对我们自己可以有好处，但我们还是知道说谎是错的，以至心中不得平安。我们从说谎对我们的身体的影响，就看出我们不应该说谎：当我们说谎的时候，就算有再好的说谎的理由，我们的心跳、血压、汗水的分泌等生理现象就立刻会不正常，第一架近代的测谎器就是利用这个原理造出来的。看来良心这东西也好像是由外界安置在人内心中的，无怪乎最令大哲学家康德（lmmanuelKant）心生敬畏的，就是当他看到天上的星宿与想到心中的道德律了。
自然界的意义
这不是说这些现象一定是超自然的。单就某一件特定的事物来说，无论是数学、理性、人的思维意识、人择论、人的美感、自然的美，或良知与道德，都可以有某一种「自然」的解释。但是这些不同的解释，却缺乏一个一以贯之的终极原则。事实上我们若相信超自然境界的存在，而不认同萨根所认为自然就是一切的实存，这种理念不但不减少自然理论的价值（或者说科学的价值），而且更实在地肯定了自然是有价值的，是有意义的。这自然乃是反应出那创造自然的造物神的荣耀，正如《罗马书》第一章十九至二十节所说的：「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」这样看来，这一切「所造之物」原是在彰显造物者的智慧和手段，也是这位神把他自己启示给人认识的途径之一。这样说来，整个大自然就是一个大神迹了。神迹是指神的作为，这作为是超自然的，而其成果可以是自然本身。人若想要认识这位在物质领域以外自我存在的造物神，就不能用人自己的想象、自己的理性来惴想他。因为如此作，我们所想出来的一位神，只不过是存在于我们这个被造物的思想领域中的一位，与这位超然的造物主又有什么关系呢？因为造物者与被造物是完全不同的。宗教的意识不见得要与科学的立场冲突，因为我们相信我们所生存的宇宙，不只是有自然（物质）的层面，也有超自然（灵魂）的层面。后者有点像是一个四维的领域包含了前者这三维自然物质的领域。只有在这高维的空间里，这自然才能有真正的定位与意义。耶稣说：「我就是道路、真理、生命。」（约十四6）真理是一致的，只看到在物质界中的真理也是不完全的。只有在神的真理中，以他给我们的原则，我们才有希望认识那全备的真理。自然并不是与超自然互相对立的，自然乃是超自然中的一部分。藉着自然，我们被引到这位超自然的主的面前，在这超自然者的光中，我们得以看见真理。耶稣对彼拉多说：「你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。」（约十八37）研究科学原是要认识真理，而寻求真理的人，其实是在寻找他的造物者的面。
从自然学家的眼中看来，正如史蒂文·温伯格所说的，当我们愈来愈了解这宇宙的时候，这宇宙也就显得愈来愈没有什么意义了。这不是一句科学的结论而是一个信心的立场，且是消极无奈的立场。宇宙的来源我若是不知道，怎知它有没有目的呢？若宇宙是被创造的，而一切的创造都是意味着目的与通途，那么宇宙也就可以有它具体本质上的目的和意义了。这目的是存在于造物主的心中。《罗马书》第一章二十节提及一部分的目的，乃是要彰显造物主的神性和他的永能。罗素（Russell）也说：若是不先假设有神，探论生命的目的是件没有意义之事。若要全然了解自然，我们就需要超自然的观点，这观点并不否定自然科学研究的意义，反而更加增了其中的内容。
我们从自然界中可以稍微看到这超自然的境界，而我们从神的特别启示中，能具体地认识这位超自然的神，并这被造的自然界，与一切实存的目的与真相。我们不需要把自然与超自然看为两个相对的领域，而是可以把自然包含在超自然的领域中。
理性与信心
我们可以用仪器测量和理性的思维来认识这物质的世界，但是我们如何才能认识这超物质的世界呢？乃是藉着信心。我们的信心可以超越人自我经验的极限，而接触到一个超自然的境界，这句话本身不都是完全信心的立场。罗素在他所写的《哲学难题》中讨论什么是真理，人当如何才能认识真理时，他说真理是存在于信心的领域中，所以真理是要相信的。他的哲学推论比较复杂，恕不在此重述，但是从实证科学的角度来看，这是非常合理的。因为真理有普世性与永恒性，而实证的方法只能在此时此地证明一件真理没有错，但这不代表这件真理在别的地方、在别的时间，永远不变。所以我们只能对真理藉着实证有个合理的信心。
若一旦真理的来源是神，耶稣基督又自称他自己是「道路、真理、生命」（约十四6），所以从理性的了解上，我们就知道真理必须是要在信心中去接纳，在信心中去认识。若是没有信心，我们当然没有认识造物真神的可能。信心是认识神的开始。但这信心又当建筑在什么根基上呢？这合理的根基，乃是在于神的自我启示。若是他的启示方法——主要来自圣经——是可靠的话，我们对神就可以有一个正确的认识。
其实人用来认识自然的途径，主要是基于理性，但也基于信心，人对超自然的认识，主要基于（始于）信心，但是也要根据理性。人是惟一在这自然与超自然的交界上的活物。我们的来源是超自然，然后进入自然，最后也回归超自然。这信心的立场，却不是建立在人想象上，而是建立在神藉圣经的启示中。我们若对神没有认识，就对生命和自然的了解不能完全。要是我们对生命的目的没有认识，我们就不知道当怎样过一个有意义的生活。反之，我们对造自然与超自然的神有了正确的认识，它就不但影响我们的未来，也同时影响我们的现在，是我们每个人都不能忽略的。当我们研究自然，以为自然是终极的实存，我们可能反而不能对自然有个终极的认识。因为认识神是我们一切认识的开始，也是一切认识的目的。同样若我们寻求对神的认识而忽略神藉自然给我们的启示，这认识也难以完全。
问题研讨
一、圣经中有哪些地方提到这自然世界是神的创造？
二、自然界中最奇妙的想象莫过于生命的产生，试用热力学第二定律（熵增原理）来说明生命由自然过程（spontaneousprocesses）而发生是有问题的。