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施洗约翰的母亲歌颂主（参路一41）；施洗约翰的父亲说预言（参路一67）；主耶稣自己被圣灵充满（参路四1）等＇。剩下的十一次则与基督徒关系密切。除了《以弗所书》第五章八节之外，其余十次都记在《使徒行传》中。
但要注意，「圣灵充满」在希腊文圣经的《使徒行传》中，有四次是形容词用法（参徒六3、5，七55，十一24），其他六次是「动词」用法（参徒二4，四8、31，十三9、52）。
一、圣灵充满的形容词用法
「圣灵充满」的形容词用法乃形容一种「情况」、说明一种「状态」。是描写人灵命成熟，品格美好，结出丰盛之圣灵果子，并彰显出基督的荣形。就如当年（参徒六2…5）选出七位同工管理数千人的饭食。这七位被圣灵充满的「表现」是甘心服侍、任劳任怨、智慧充足、名声良好。再者，被圣灵充满的司提反还通晓圣经，熟悉圣史，而且他懂得传扬圣道，甚至能从《创世纪》讲到《尼希米记》。当他快要被石头打死之前，不但对仇敌心无怨恨，反而真心饶恕并求主赦免他们的罪（参徒六60）。
另一位被圣灵充满的巴拿巴，是个完美奉献归主为圣的人。除了房屋、田产、积蓄、财富全部奉献给主使用之外，更是顺主感召，奉献一生，甚至为主独身，四处传道。尤其可贵的是巴拿巴心胸宽广，又乐于提携后进；当年保罗最先承蒙他接待，又不断被举荐和持续同工；以后又甘于让保罗取代他同工团领袖的地位。如此圣灵充满的表现，真是令人佩服，且不愧被誉为「好人」。至于为了「马可事件」导致与保罗之间的摩擦，并双方因此分道扬镳（参徒十五36～41），引起不同之揣测，但合理的解释如下：这不是巴拿巴的错（被认为包庇其表弟），也不是保罗的错（以为他缺少宽广包容），甚至马可也没有严重的问题。并不是巴拿巴和保罗失去了被圣灵充满的人生，也不能归咎马可蒙召不清或不肯受苦或贪爱世界或意志不坚，这应该只是马可不能适应外邦文化与生活习俗使然。因为马可自幼即严守「犹太主义－奉行割礼」（参西四10、11），直到主后六十一年，保罗写《歌罗西书》推荐马可时仍是如此），其生活习俗皆遵照犹太传统之律例、礼仪、节日、饮食、洁净等等之规条。主后四十七至四十八年，当马可跟随巴拿巴和保罗去塞浦路斯等地宣教时，实在难以放弃犹太习俗，或像保罗一般地豁达，故马可到了别加就先行离去。保罗被圣灵充满，并一心要把福音传给外邦人，因而坚决不让任何犹太习俗成为福音的拦阻。为此之故，保罗不肯再带马可前去。巴拿巴也是被圣灵充满的人，并懂得体恤宽容年轻尚有待磨练之同工，因而再给马克学习的机会。事实证明，神使用这两位被圣灵充满的前辈，让后生马可获得属灵的益处，而能渐渐地成为神重用的器皿。
所谓形容词的圣灵充满，就是基督徒表现出甘心服侍、任劳任怨、智慧充满、名声良好、勤研圣经、通晓圣道、饶恕仇敌、为敌代求、全然奉献、让主使用、心胸宽广、提携后进、坚持真理、全为福音等的美好态度与德行。今日主的教会，何等需要真正被圣灵充满的基督徒！
二、「圣灵充满」的动词用法
《使徒行传》讲到六次动词的被圣灵充满。所讲的对象包括：使徒（参二4）、彼得（参四8）、门徒（参四31，十三52）和保罗（参九17，十三9）。
《使徒行传》在提到他们被圣灵充满时，所使用的动词皆为简单过去时态，是指「过去一次完成之动作」，特别强调当时在某次侍奉之中的能力、胆量、智慧、讲道、神迹、恩赐等。很明显这六次的「圣灵充满」，都与热诚传讲福音并见证基督有关。这正应验了主耶稣的预言：「但圣灵降在你们身上，你们就必得着能力……直到地极，作我的见证。」（徒一8）
（一）论到使徒（参二4）被圣灵充满。五旬节时，门徒为了要向十五种方言的人传道，圣灵就赐下说方言的恩赐给他们，结果是讲道见证主大得能力，有三千人归服了主；
（二）在杀害主耶稣的众官员面前，彼得大胆高举主名和他的十字架救恩，就经历了圣灵所赐的胆量、能力和口才（参四8）；
（三）彼得和约翰放胆讲道（参四13），却险遭公会的官长为难，被释放之后，将所发生之事告诉众门徒。当众人同心祷告时「聚会的地方震动」（参四31），而且大家都被圣灵充满而放胆讲道；
（四）保罗信主之后数日，经亚拿尼亚按手医治眼瞎，又特蒙恩被圣灵充满而开始热心传道（参九17）；
（五）保罗在传道过程中，因面对属灵争战而又被圣灵充满，并得着大能败坏了恶者的权势（参十三9）；
（六）最后保罗和巴拿巴因传扬主道遭受逼迫，被人逐出彼西底的安提阿，转往以哥念。门徒又被喜乐和圣灵充满（参十三52）。
上述这些被圣灵充满的表现是暂时性的，事过之后就随之消失，但却又可重新再被圣灵充满。当信徒有心为主作见证或面对属灵争战时，圣灵会一次又一次地充满那些为主而活的人，并赐下从天而来的属灵恩赐与大能，使基督徒得胜一切罪恶的权势，攻破一切坚固的堡垒，让人愿意归服基督。
基督徒需要不断地被圣灵充满。不但需要有「形容词的被圣灵充满」――满有基督丰盛的生命及圣灵美善的果子；也需要有「动词的被圣灵充满」――满有属灵的能力与恩赐，能够大胆地为主传扬真道并作主见证直到地极。但愿基督徒都为广传福音、见证主名而尽心竭力。又要切慕经常被圣灵充满，将自己更完全地献上给神，并让圣灵更自由地管理运行。深信主耶稣升天前的应许――「但圣灵要降在你身上，你们就必得着能力」（徒一8――就是圣灵充满的经历），仍然会继续不断地实现在众基督徒的身上。
问题研讨
一、为何「圣灵重生」等于「圣灵的洗」？
二、为何会有五旬节时耶路撒冷教会及初期撒马利亚教会之特例发生？
三、说明形容词的「被圣灵充满」？
四、说明动词的「被圣灵充满」？
五、如何会「被圣灵充满」？
一。信仰篇／黄子嘉 第6课 基督的教会
主耶稣传道事工之主要内容是强调：「神的国来到了，世人当悔改，信福音。」经过了三年，神国的福音渐渐被人接受，主耶稣就在该撒利亚腓立比宣告：「我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过她。」接着又对彼得说：「我要把天国的钥匙给你……」这是主耶稣第一次用到「教会」两字，并且强调这是「我的教会」，又更进一步说：在这磐石上，我要建造我的教会……（原文另译）。两千年来，基督的教会之所以会持续增长，都是因为主耶稣在建造他自己的教会。那么，基督徒应该了解教会是什么？教会有何组织、礼仪、聚会、侍奉？而今日的教会又如何能达到主耶稣基督的盼望呢？
教会的字义
教会的希腊文是「呼召出来」，或指被呼召出来的人。通常用来泛指集会、聚会或众人（参徒十九32、39、41）。希伯来文相关之字qahal，原意是「发出声音」，被引用之为「呼召」。在旧约中乃指以色列人的聚集或会众（参士二十一8；申九10，十4）。但是《马太福音》第十六章十八节，主耶稣宣告说：「我要建造我的教会……」故教会简单的意义是「被神呼召出来，归属主耶稣基督者的聚集。」希腊文中「属主的人」（kyriakos即英文theLord’s一词，就衍生成为德文及英文中的「教会」，德文为Kirche，英文为church）一字。此乃一群因圣灵感动而悔改归向神，信靠主耶稣基督的人。他们聚集在一起从事敬拜上主，团契关怀、教导真道、宣扬福音、处理事务的各样圣工。
故此，教会不是建筑物，不在乎聚会场所之富丽堂皇或因陋就简；不在乎是尖顶之歌德式，或是圆顶的罗马式；不在乎是家庭之客厅，或是野外之山洞；教会也不是社团组织，不在乎会员资金之多寡、学识之博浅、地位之高低、权势之有无……乃在乎经常有真神的同在，能多多彰显基督的荣耀，又能够充满圣灵的果实，而且信徒之间能够彼此相爱、合而为一、为主而活、广传福音。
广而言之，教会其实是宇宙性的。全世界古今中外，所有属主耶稣的人都在此一个教会之内（参太十六18）。甚至包括了旧约中因信而等候弥赛亚救恩的信徒（参罗九24～29，十一23～29；来十一39～40）。但从小的角度看，教会也是地方性的。教会显出在某一地区，或某家庭里聚集的基督徒之中。譬如：在哥林多神的教会（参林前一2），或百基拉和亚居拉家中的教会（参罗十六3～5）等。无论什么形态，教会是蒙神呼召归属耶稣基督的信徒同聚一处敬拜、关怀、教导、宣教、服侍上主的属灵团体。也是充满神的荣耀、高举神的真理、流露神的慈爱、宣扬神的救恩，并彰显神的能力之所在。
教会与神国
主耶稣降世带来「神国」的实现。但为何却产生了教会的存在呢？「神国」与「教会」是什么关系呢？神国与教会之间有因果和循环的关系；但并非神国等于教会。神国是由神的角度来看，是指神的「王权统治」，是神藉主耶稣基督作王统治下的拯救、生活、责任与福分等。而教会是从人的角度来看，是指接受神统治者的「团契」。是指接受主耶稣为王的人，聚集在一起从事的各项活动，诸如敬拜、关怀、教导、宣教、事务等。故神国来临而产生教会，教会因为宣教而扩展神国，二者互为因果并循环发展。先是主耶稣降世带来神国的福音，尔后人接受福音使教会得以建立。当教会传扬福音则神