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但研究此问题首先需要作者自己有相当之大手印境界才行。
这点既然目前尚未圆成，只能以闻思经典为据而论之，此当待之异日。
兹将大手印四瑜伽之简要略述如下，为密师此处所说作一参考。
第一步境界名为专一瑜伽：行者于得大手印见及口诀后，常契空明之自心勿使间断，渐次当得明空清晰显露之觉受。
于明空自心现量证入，昼夜不散，产生各种殊胜美妙觉受，此心专一安住自心明空之体无有散乱，故名专一瑜伽；可配之于加行道之暖、顶、忍等位。
但此时仍有能所二取之执，所见明空之心体，不但不透澈，且难免有俱生之能执之心。
第二步境界名为离戏瑜伽：离戏者，澈见自心之无生空性，离一切有无、是非、对待之种种言诠戏论，超绝名言，入毕竟空之境界；断离能所二执，真正见道，故名离戏瑜伽。
第三步境界名为一味瑜伽：行者至此境界则亲证一切法平等性；于空与有、生死与涅盘、佛陀与众生，皆视为一味。
因即是果，事即是理，于一切法得大自在。
前二瑜伽，行者着重在断执及摄有入空；至此则会空入有，起大功用，大神变，不但于空性得自在，于色法及根、尘亦皆得自在；已渐趋入理事无碍及事事无碍之境矣。
桟此处可能指微明无明。
藏文原文：rMon·Pa·Yi·Yan·rMon·Pa·Las·可作不同之解释，亦可译作「无明之中有无明」，或「愚疑深处之愚疑」，故大概是指那极不易察觉之俱生之微细无明。
桪略见少份非难事指大手印行者，常于忽然间能顿见空明之自心明体，但不久即失去，不但不能常常见之，亦只能见到心体之极少部份。
桬五毒贪、镇、痴、慢、嫉五种烦恼为五毒。
桭六聚见第八篇注桞。
桮根本与后得藏文：mNyam·bShags·及 rJed·Thob· 此二词用法甚广，根本及后得之全词应为「根本智位」和「后得智位」。
前者指行者心契真如空性，深观惟一实相之体，为定中之纯般若观。
后者指行者从「根本智定」而起，出定后应物接触一如常人，但其心境能不完全脱离般若空性，或大手印定。
任运腾腾，心离执见，见一切如幻如化。
此根本及后得定，能相互增长，直到证入平等性智之位而入一味瑜伽则无所谓根本及后得矣。
桯离执心境直译应为「无执六聚常显现」，但如此译则反而失去原文之神韵及意味了。
桰无有执著之动气此句藏文意义不太明显，若诠解不错，此动气即是能发出神通妙用，大机大用之智慧气，由极深之定慧而得者。
桱子母心「光明」或子母光明。
子光明颇似起信论所指之始觉，母光明颇似本觉。
由本觉而生始觉，始觉经扩大缎练而与本觉合，名为妙觉。
此在大手印而言则为子明光明，母光明即是那本具的俱生空明佛智；和子光明，即那道上所见的种种深浅之空明智。
子母光明会和一味则成妙觉佛位也。
桲俱生诀俱生亦可译为同时，此处文义不太明显，大概系指在学大手印时上师指示一心俱足法报化三身之口诀。
学人有此了悟，则于中阴时能用此诀与三身契合。
前面言，若中阴初时未能证入法身，则仍有机会与报化身相合。
OmMaNiPadMeHung平错旦曾 合十…「舍自爱他的菩提心是圆满证悟的最好方法。
优先考虑他人，将胜利与益处荣归他人，自己承担失败。」。
密勒歌集111_惹琼巴初遇尊者
第十篇
惹琼巴初遇尊者
译者：张澄基
尊者密勒日巴遵从佛母的授记，向古通的上方行去。
当他行抵古通堡之时，那里有许多人正在作工建造房屋。
密勒日巴就向他们乞食，作工的人们说道：「你看我们都正在忙著作工建造这所房子，没有一点闲空。
但看起来你却没有什么事作，有许多闲空似的，何不加入我们一起作工，我们当然会给你食物的。」
尊者说道：「闲空我确是有的，但这是因为我已把自己的房屋，用自己的方法造好以后所得来的酬报。
你们不给我食物也不要紧，但我决不屑于为了建造一所世俗之房屋而去作工的！」工人们问道：「你自己的房子是怎样的？用什么方法造的呢？你为何对我们造屋而作工如此轻视呢？」尊者以歌答曰：「『我有房屋如是建』：信心为作坚固基，精进为屋树高墙，禅定供应大泥砖，智慧为作大柱石桝，以此四者建我屋，坚固不坏似天宫。
汝曹世间之房屋，迷惑愚者以为坚，实乃鬼魔之牢狱，我清弃之如敝屣。」
工人们说道：「你适才所说的倒是有些有益和发人猛醒的话。
你是否也像我们一样具有内外各种资产，如像田地、财宝、亲朋、妻儿呢？因为你没有，所以才说出『弃之如敝屣』的话吧！如果你有这些东西，就请你描述一番，并说明你对我们的资产及所有不屑一顾的理由，好吗？」尊者以歌答曰：「我有良田一切种桞，口诀种子植其中，修持苗芽欣欣生，成熟三身之佛果，以此四物作稼穑，是为不坏之农事。
汝等世间之农务，无常无实束缚人，作衣食奴我不为！空性作我大仓库，圣者七宝桟作牲畜，十善作我好仆从，无漏大乐作『食物』，此乃我之四资财，无有朽坏常坚固。
汝辈世间之资财，虚幻无实徒惑人，我抛弃之如废物！佛陀作我之父祖，正法作我之面目，僧伽作我之叔侄，护法作我之股肱，我有此四为亲属，不朽无坏常坚固，汝等世间之亲眷，虚幻短暂无实义，我弃彼等如敝屣！乐明机用得善巧，大乐亲祖赐善德，双融容光神奕奕，觉受悟境作衣饰，我以此四为妻妾，不朽无坏常坚固。
汝辈世间之夫妻，多是争吵之伴侣，虚幻无实甚短暂，我弃彼等如敝屣！明体生我之婴孩，暖相长我之幼童，觉证教彼善言说，及长能持佛教法，我有此四为子侄。
汝等世间之子孙，虚幻无实极短暂，多是轮回缠缚因，我弃彼等如废物！古通作工男女众，与我密勒瑜伽士，今日在此作畅谈，未来愿依此因缘，相会乌金桪净土中。」
今日听毕此歌，不觉对尊者生起了很深的信心，群向尊者顶礼，速备饮食供养尊者；以后此地的村民都一直对尊者非常崇拜信仰。
密勒日巴随即安住在山羊峰上方的彩丝洞中修行。
这时，在山羊峰地区有一个从小就死了父亲的少年，一直由母亲和叔叔抚养成人。
他生来就异常聪敏俐落，读书也很多，阅读颇广，因此很会说故事和讲述经典中的轶事；因此请他讲故事的人很多，经常得到许多收入和礼物。
一天他骑着驴子在山谷的高处牧牛，无意的来到尊者居所的洞口，听到尊者唱歌的声音，他就从驴背上跳下，不顾牛群，走到尊者的面前。
他刚一看见尊者的面容时忽然立时心中就生起了一种无以立名的三昧，木然的站了许久。
这位青年就是密勒日巴的心子桬惹琼金刚幢。
因为惹琼巴已经从宿业中苏醒，他立刻对尊者生起了不可动摇的信心，从此以后他把讲故事得来的故事和礼物都供养给尊者，开始与尊者住在一起，向尊者学法。
他的母亲和叔叔知道他在尊者处住，但却不见他拿任何收入回家，就觉得很奇怪，他们忖道：「难道施主们没有供养给小子任何东西吗？」于是就按门沿户的向那些经常听故事的施主们询问是否他们这一向根本没有给惹琼巴任何供养？施主们都回答说：「不是呀！我们还是像往常一样的供养他了呀！」惹琼巴的母亲和叔叔知道一定是惹琼巴把全部的收入都供养给尊者了，他们就想尽各种办法去阻止，但毫不生效，于是他俩非常恼怒，对惹琼巴作出了许多敌意的行为。
惹琼巴亦不以为意，继续与尊者同住；一面学习法要，一面实际修持。
不久惹琼巴就生起了许多美妙的觉受和证解；他已能随时生起丹田拙火的暖热，只需要穿一件布衫就够了，因此就得了惹琼巴（小布衣行者）的绰号。
惹琼巴的母亲和叔叔，因为非常气恼的缘故，就费了很大的心力在一个食罐内装了咒诅过的毒蛊送给惹琼巴，因此惹琼巴竟染上了麻疯病桭。
他希望能由禅定治愈此病，就在尊者处闭关习定。
一天，来了五个印度密宗行者向惹琼巴乞食，惹琼巴就把母亲和叔叔送来的一袋青□炒粉送给他们吃。
他们一边吃，一边惊奇的叫道：「啊呀！好毒的病症！好可怕的病症呀！」原来他们已经「由食物的气味」中发现了惹琼巴已染上麻疯病。
惹琼巴就问他们知不知道有什么办法可以治愈此病。
那领头的一位行者说道：「你实在可怜呀！我就告诉你吧！我有一位上师名叫瓦那真达，你应该去会他！因为他一时不会到西藏来，所以你应该快到印度找他去！」于是惹琼巴就请求尊者的许可到印度去，尊者答应了他的请求，当即为他唱了一首法行歌：「祈请大恩我上师，加持吾子惹琼巴！子兮！汝应尽形寿，一心向道修正法！汝应真心非口头，挚诚祈请上师尊，本尊佛陀与三宝。
当汝游行印度时，应食三昧苦行食，身依拙火着布衣，腿胯风心之良驹，漫游天竺诸胜处。
无垢之心勤拂拭，恒持光洁三昧耶，心无悔尤常观察，如是周游天竺国。
多言招惹桮外寇伤，应于八法平等观，深藏功德莫显露，持善柔心而游行。
我今发愿祝福汝，无病长寿得安乐。」
歌毕，尊者即于洞中安住，惹琼巴就用泥土将洞门封闭。
随着行者们前往印度，见到了上师瓦那真达。
瓦那真达把金刚手忿怒鹫翅法之全部口诀传与了惹琼巴。
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