101十地论义疏-第8章

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T非以為無作。此中以持戒為戒行。不取受戒為行。何以然。受法一起乃與法界齊也。行不必爾。遇患始障行之分齊故。以持戒為行。然此十善止於十惡。然惡不出於三業。七是身口。三是意地。然非直身口無心而成。身口起動要藉於心。是以身心相應方便成業。故涅槃經云。身口為期業。意為正業。然十業道經辯不同大小乘異。成實論中後三道而非業。以其思。後三道唯是煩惱。能暢於思故名為道。體非思故不名為業。前七身口造作名之為業。能暢於思名之為道。優婆塞經云。後三業而非道。以其同時緣起。染故分別。分別故染更無異通不名為道。意是正業故名為業。暢彼意思故名為道。問曰。成實中亦有即思之染。何故不名同時緣起。而更須思後三道暢也。答曰。小乘教中辨相不融。雖即思有染。而思強煩惱弱故更須暢。大乘義融。更無異通故但名為業。此云道。今辨十惡業道者。正取十惡業能通六趣以之為道。離戒淨謂十善業者。指出戒相。從離殺生乃至正見者。分處經文。亦名正受者。從受為名。此是止戒。攝善於離戒為上者。惡止善行故為上也。從菩薩乃至清淨故者。分處經文。利眾生戒為上者。自行已方能兼人故為上。從菩薩乃至生尊心者。分處經文。應言乃至廣起持戒行故。理而言之。一品心中具有之戒寧容上下階差也。今為彰上下優劣故。就用相功能以為昇降故言上也。遠離殺生者明不殺戒。問曰。何故諸戒之中先明不殺戒者。答曰。菩薩建志化物為懷。殺惱眾生與慈相摺�。若不止殺。物見生懼。於化有隔。故諸惡之中創離殺生也。問曰。楞伽經云。初地菩薩斷三界業果俱盡。何故此中二地方斷十惡者。答曰。若論十惡唯一摺�理。若廣逐事名相恒沙。略要有四。一者異心十惡。三界凡夫摺�事損物起心造作。二者異心習氣十惡。二乘迷理摺�事失念造作。三者即心十惡。妄相摺�理。地前菩薩之所造作。四者即智十惡。相順體摺�。初地已上十拢�所作也。無惡之惡故樂。瓔珞經以斷生死為殺生。今斷無所斷為不殺。盡下皆爾。故至云生死本無體示也。菩提無人與而自取以為盜。今得無所得為不盜。智慧者求法不用欲故欲。如是名邪行。今明無求可求名不邪婬。至寂無言一切語名妄語。今妄無妄想名不妄語。破壞諸外道名兩舌。今破無所破名不兩舌。說於粗惡語教化諸眾生名惡口。今化無所化名不惡口。隨因緣而說是名為綺語。今因緣空故名不綺語。施一切眾生樂名貪。今施無施相名不貪。正法欲滅時與外人諍訟名瞋。今諍無諍相名不瞋。執正之解求於平等名邪見。今見無見相名不邪見。此十惡名同而旨異。故云真偽殊倫名同詮諱等也。正可望詮虛會。不得尋名定執。於一切有命不起殺名遠離勝也。既斷殺心即施物命。利他中極地行善成名利益勝也。因離者。殺之其離於殺具故名離也。防過方便以為對治離。從前因及殺生心造殺業成名果。正對所離名果行離。有二因者。依文可解。問曰。此起因中何故乃言有慚愧為對治也。答曰。但有方便心故貪瞋心不行。正是因離非對治離也。對治離有二種。正舉善因果對治惡因果。安耄�心者與樂因。故論云涅槃因故。慈心者與樂果。故論云涅槃樂果故。不顛倒求者。雖有慈心而於因果中謬猶有殺生。今明離愚癡一向無殺。彼能離故者。明即行體。無惡名離惡也。非常非斷者。經云殺生故。釋眾生義。猶是眾生死名為眾生。是以可殺也。果行離有二種。惱而未損為過。是輕故名細也。身業損他事重名為粗。身者前眾生身。事者是眾生非杌等。想者知是眾生。行者內起殺心。體者命斷前業。離此五緣不殺行成也。盜中亦三。自資生不足者。非謂貧故不足。蓋意不足對治。言常自滿足者。非富有為足。蓋意滿足。問曰。此因離何故言對治也。答曰。蓋事摺�故名為對治。非是道除為治也。對治者不盜行體所謂布施故生生多財。不壞者意存捨施豈盜他物。當來者來果必然。以行滿故福資亦滿。故為對治。果行離微細者。小物為細。大物為粗。有五種。一者身彰有主義。事者向物屬他。若不任用始如陳葉等。此即不犯。今言用事故犯。知是有主故名為想。內起盜心名之為行。離處成盜以之為體也。邪婬亦三。問曰。若准上文言不殺不盜。何故不云不婬乃言邪婬也。答曰。初地已上皆是出世間。法身體絕名相。現跡施化不離在家。邪行俗所不通菩薩。立行欲止已化他。今現同世法故但言離邪婬。自妻不足者。非無婦妾。蓋婬情有餘。自足妻色者。非妻婦滿家。蓋潔然無染。未來妻色者。未來色欲畢竟不起故言不求也。起心念欲名微細。身相行非名粗重。永絕此二名果行離。不正者依文可解。遠離非眾生者。顯是可婬境界非不女等也。修梵行時者。前人護。此明法護。菩薩一切常修梵行。當知亦無自妻。非處等者可解也。離口四過。妄語但有二種。闕無因離。故論自料簡不同身業。何以故。身有二因。妄語無外事。復無貪等異因。直以誑他心為因離誑他心即實語成。問曰。何故貪等非因者。答曰。有人一生不妄語而未捨貪癡瞋。有妄不從貪瞋生。故貪等非因。問曰。若爾者何故戒律及優婆塞經皆因貪瞋等起。答曰。此以貪等成語業輕重不說為因也。又解。拢�教耄э@難可測。會付在有識。依彼生者。依誑他心即生妄語。故言無異因。對治有三。隨想者。不必稱事。心實故非妄也。心事相稱故名諦語。假令心事相摺�。但有實益亦非妄語。故論云不起自他衰惱。覆見者。六識中妄語謂見聞樱�知。眼耳為見聞。鼻舌身為樱�。意為知。忍見者。以智為見。謂三量智中說法有相應不相應。以此名之即言見聞覺知。前是世間語。有虛實。後出世間語。自云得拢�等也。有虛實。覺人在方便道中或中不中。今菩薩道位中一切無失言。易解者。餘經論中有釋。但未見彼經由自難解。智見者。謂心明白名見。非唯眼見也。兩舌亦二對治者。不破壞行者。釋對治義。即和合心。一者心謂根本心。二差別者隨相不同差別。三者即明果行離。一身壞者。兩舌在口。以身助成。心壞者起語之心。前心此心有何差別。前直是兩舌本心。此中明垂發口時心前後為異耳。業壞者正是兩舌語時。身心各二可解。業中二。稱實而傳謂之為細。妄有所申名之為粗。此中業相小難。若依餘經律。三業中皆成語業。可准而釋也。離惡口者。就經文有二十八句。初十六句為果行。第二有十二句為對治。果行中有六也。初四語正明語體粗鄙。次有四語正對人談說。次有二語自摺�戒行。次有一語令他摺�戒。次有四語明語能惱亂。末後一語能現有乖背有所損失。治中初潤益一語對上四語。軟語妙語對上現前四語。喜聞樂聞二語對上不喜不悅二語。入心順理對上瞋惱一語。多人愛念多人喜樂二語對上不愛不樂二語。和悅心遍喜對上心火能心熱二語。能生自心他心歡喜對上不善自壞身亦壞他人一語。論中亦二。果行離中初四語宛轉相釋。侵惱故生他苦。粗獷故令他瞋。四名雖異同是損他。故言義一名異。相對不相對釋經現前不現前語。粗惡釋鄙惡語。常行釋不斷語。粗則難滅名不斷。微則易息名有斷。以鄙惡不斷成現前義。如是說者牒前生後。與戒相摺�。對面相說犯毀呰罪。能生他苦者。未聞不喜聞釋不喜聞也。令他瞋者。明見聞不悅也。作不利益者。說則自他俱損。妒心起者。語從惡口而發。令他戒相摺�者。粗語起他罪心故摺�戒也。二種不饒益事者。因瞋惱生二種不善事。下有五句。初四句迭互相釋。語從惡心起。使聞者未生瞋能生。如火燒心。何故。如火能生心熱如火。聞時不愛。憶時不樂。則心胸椋�塞。已有樂事者。上四句明長惡。此句明二俱失落。瞋心交競非直損他亦自損已也。對治中謂潤益語對治上侵惱損他等語。不粗不疾釋軟語體。可樂即釋妙語。戒分所攝者。稱法離過與戒相順。惡語不斷則善言不生。惡言既滅則善言常行。名為不斷也。治上鄙惡常行語。可樂者含有二語。喜聞語樂聞語。治上不喜聞語聞不悅語。可樂有二者。轉生二語。樂可樂釋入心語。安耄Э蓸丰岉樌碚Z。治上瞋惱語。人天因果名樂。涅槃因果名安耄А�問曰。涅槃正是至極大樂。所以不名樂。乃言安耄д摺４鹪弧Ｄ鶚剬嵵翗O之樂。但樂名通於暫時。安耄а灾芯烤埂Ｈ颂煲蚬�少有微適得名為樂。無上菩提至極常住危怖斯盡名為安耄А９收撛啤�樂者隨順人天。安耄д唠S順涅槃也。又復怨親中人聞時歡喜者。釋多人愛念語。憶時歡喜者。釋多人喜樂語。治上不愛不樂語。能作二種益對上二種無益。一未瞋令不生。釋心和悅語。治上心火能燒語。能生三昧者。釋心遍喜語。治上心熱惱語。自身現者。現前作語。令他現作者。已不現前。釋自心他心歡喜敬信語。治上不善自壞亦壞他人也。離倚語。對治離中依五種教眨дZ。謂若制若聽若舉若折伏若歡喜語則有益故言善知。依彼此者。彼是前眾生。此是菩薩。顯自他有益。勸發修行乃教化語故。明思而後言則稱心法令捨惡住善。即是若制。不顛倒語者是實語。善說四諦因果與理相應。眾生受悟不同付囑有緣名為展轉。教誨為說稱根理教令聞者信用故云義語。法語即是聽也。復依展轉者。依毘尼滅罪法人非性知道由匠成。故律云。若不識罪聽智者示語也。若有諍起依七滅法除名為滅諍。拢�者開此正是修行出世之益名為學行。即是若舉亦是折伏。如法者如毘尼教眨дZ。阿含者如佛所教語也。說禪法以攝學徒名說法攝受。令如說而行名為修行。行住坐臥中皆得見繫心念法名如威儀住。理深旨玄寄喻顯義名為順義語。即名歡喜果行可解也。離意三中先明離貪有三者。列章門。攝受者。他人自己物隨身受用。攝�