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八
诸比丘！尔时，槃头王如是思惟：“勿使毗婆尸太子舍弃王位；勿使毗婆尸太子出家成为无家之生活；勿使占相婆罗门之言成为真实。”
诸比丘！尔时，槃头王为使毗婆尸太子不舍弃王位；为使毗婆尸太子，不出家成为无家之生活；为使占相婆罗门之言，成为虚言；为毗婆尸太子，更供倍上之五欲乐分。诸比丘！尔时，毗婆尸太子，具围绕于五欲乐分。
九
诸比丘！尔时，毗婆尸太子，经多年、数百年、数千年之后，告御者曰……＇详细参照第二诵品第一节。＇
十
诸比丘！毗婆尸太子往游乐园时，见一群众聚集，着杂色衣，在作舆，见已，言御者曰：
“好御者！群众聚集，着杂色衣，在作与，是为何耶？”
“太子！彼谓死者。”
“好御者！驾近死者之处！”
诸比丘！御者应诺毗婆尸太子：“唯然，太子！”而驾近死者处。诸比丘！毗婆尸太子见死殁之亡者，见已，言御者曰：
“好御者！此死殁者何耶？”
“太子！彼名谓死者，彼从今，母、父、或其他亲族等不能见彼，彼亦不能见母、父、或其他之亲族等。”
“好御者！我亦本具变死殁之性，不能超脱死耶？王、王后、或其他亲族等不见我，我亦不见王、王后、或其他亲族等耶？”
“太子！汝与我等，皆本具变死殁之性，不能超脱死；王、王后、或其他亲族等，不能见汝，汝亦不能见王、王后、或其他亲族等。”
“好御者！然，今日之游乐园已足，由此还内宫。”
诸比丘！御者应诺毗婆尸太子曰：“唯然，太子！”而由此还内宫。
诸比丘！尔时，毗婆尸太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：“生者，实可厌恶；生者，则老现、则病现、则死现也。”一一 诸比丘！尔时，槃头王招告御者曰：
“好御者！太子于游乐园，有何乐事；好御者！太子于游乐园心有何喜乐耶？”
“大王！太子于游乐园，见一群众聚集，着杂色衣，在作舆。见已，问我曰：
“好御者！群众聚集，着杂色衣，而作舆者何耶？……＇广说参照本经第二诵品第一0节。＇……我应诺太子曰：“唯然，太子！”由此而还内宫。大王！于是，太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：“生者、实可厌恶；生者，则老现、则病现、则死现也。”
十二
诸比丘！尔时，槃头王如是思惟：“勿使毗婆尸太子舍弃王位……＇参照本第二诵品第四节，＇……诸比丘！毗婆尸太子，具围绕于五欲乐分。
十三
诸比丘！尔时，毗婆尸太子，经多年、数百年、数千年之后，告御者……＇参照本诵品第一节，＇……往游乐园。
十四
诸比丘！毗婆尸太子往游乐园，见一光头之出家者，身着袈裟。见已，问御者曰：
“好御者！此人为何人耶？彼之头不如他人；彼之衣服亦不如他人。”
“太子！彼称谓出家者。”
“好御者，何以称谓出家者耶？”
“太子！彼出家者，善行正法，善行正业、善业、福业，不杀害，善怜悯有情。”
“好御者！彼称谓出家者实善哉！好御者！出家者善行正业、善业、福业，不杀害，善怜悯有情实善哉！好御者！驾近彼出家处。”
诸比丘！御者应诺毗婆尸太子：“唯然，太子，”而驾近彼出家者，诸比丘！毗婆尸太子言彼出家者曰：
“友！汝为何人耶？汝之头不如他人，汝之衣亦不如他人。”
“太子！我是出家人。”
“友！出家者何谓耶？”
“太子！我出家善行正法、善业、福业，不杀害，善怜悯有情。”
“友！为出家之身实善哉！善行正法、善业、福业，不杀害，善怜悯有情实是善哉！”
十五
诸比丘！尔时，毗婆尸太子言御者曰：
“好御者！汝由此车驾还内宫。我则于此剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活。”
诸比丘！御者应诺毗婆尸太子：“唯然，太子！”而驾车还内宫。毗婆尸太子，于此则剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活。
十六
诸比丘！槃头婆提之王城，八万四千大众闻：“毗婆尸太子剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活。”闻已，如是思惟：“毗婆尸太子，剃除须发，着袈
裟衣，出家而过无家之生活；则彼法、律不劣，彼出家不劣也。毗婆尸太子尚且剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活，何以我等不出家耶？”
诸比丘！尔时，八万四千大众，则剃除须发，着袈裟衣，随毗婆尸太子出家，过无家之生活。诸比丘！如是毗婆尸菩萨被彼大众所围绕而游行村里、市镇、王城。
十七
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，于寂静独坐时，心起如是思惟：
“我被＇大众＇围绕杂乱而住，对我甚不相应，然我应离群单独而住。”
诸比丘！于是，毗婆尸菩萨其后，远离s众，单独一人而住。彼八万四千之出家者行一方，毗婆尸菩萨亦别行一方。
十八
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，于寂静处独坐时，心起如是思惟：“实然！此 世间陷于苦恼；生而老、死，死而又生：于此，世人不知此苦聚之出离。如何得知此老、死苦聚之出离耶？”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有者死？缘何故有者死耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧而观察：“有生故有老死，由缘生两者死。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有生？缘何而有生耶？”尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有有故有生；缘有而有生。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有有？缘何而有有耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种而思惟，则依智慧观察：“有取故有有；缘取而有有。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有取？缘何而有取耶？”诸
比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有爱故有取，缘爱而有取。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有爱？缘何而有爱耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有受故有爱，缘受而有爱。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有受？缘何而有受耶？诸比 丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有触故有受，缘触而有受。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有触？缘何而有触耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观：“有六处故有触，缘六处而有触。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有六处？缘何而有六处耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有名色故有六处，缘名色而有六处。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有名色？缘何而有名色耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有识故有名色，缘识而有名色。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有识？缘何而有识耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有名色故有识，缘名色而有识。”
十九
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“此识由名色而还，不更上进。于其处生、老、病、死、殁而又生也。则缘名色而＇有＇识，缘识＇有＇名色，缘名色而＇有＇六处，缘六处而＇有＇触，缘触而＇有＇受，缘受而（有）爱，缘爱而＇有＇取，缘取而＇有＇有，缘有而＇有＇生，缘生而＇有＇老、死、愁、悲、忧、
恼，如是而有此等全苦蕴之集也。”
诸比丘！于“集起，集起”之思惟，诸比丘！毗婆尸菩萨，于诸前未曾闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生。
二十
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无老死？何灭则老死灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无生时则无老死，生灭则老死灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无生？何灭则生灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无有时则无生，有灭则生灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无有？何灭则有灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无取时则无有，取灭则有灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无取？何灭则取灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无爱时则无取，爱灭则取灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无爱？何灭则爱灭耶？”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无受时则无爱，受灭则爱灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无受？何灭则受灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无触时则无受，触灭则受灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无触？何灭则触灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无六处时则无触，六处灭则触灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无六处？何灭时则六处灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依