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（一）身心紧张
现代人的身心状态是怎样的情况？第一是身心的紧张，因为我们的时间感觉太短，空间感觉太小，人与人之间的接触太频繁，相反的，人与人之间的关系却越来越疏远。照道理来说，我们接触的人越多，应该跟人的关系越好，事实上却相反。为什么？过去的人生活环境比较单纯，所以，关系以关怀比较多，而今因为接触的人多，且现在的人太忙，不知道对哪一个关心才好，所以就不再关怀他人了。那么现代的人最关心什么？关心自己。如何关心呢？就是防备，预防所接触到的人是否会对我们不利，或是挖空心思，想如何让跟自己接触的人能对自己有利。如此一来，我们便生活在紧张之中，将见到的人都当作小偷、仇人，甚至自己吓唬自己，增加自己的紧张。
例如在纽约东初禅寺时，有一对夫妇和他们的孩子来寺里，因为很久没看到他们，我就问他们好吗。他说：“师父，不谈也罢，做人、生活不容易啊！我们这几个月来都是在紧张、奔波之中，所以，今天来求平安，散散心。”我想他们该会留下打打坐或念念佛吧！结果只见他紧张地叫他的家人一起烧香、拜佛，拜完后要赶快走。我便拦住他们说：“稍等一下，你们不是来求平安的吗？怎么如此紧张呢？到这儿是希望散散心，让心平静点，结果你来了却这么紧张。来就是求平安，心要安定下来。”像这种例子是不是很多呢？
（二）物质的紧张
第二种状态是物质的刺激，所谓物质的刺激是指凡眼睛所见到、耳朵所听到及嘴巴所吃的，处处都是诱惑，五花八门，眼花缭乱，这是过去社会没有的现象。
最近有个信徒问我说，因为他有一辆宾士的轿车，所以最近很麻烦，因为台湾有一个集团专门追踪勒索坐宾士轿车的人，他说：“这车子怎么办啊？”我说：“把它卖掉。”他说：“不能卖，卖了就没车坐了。”我说：“坐计程车啊！”结果他回答说：“不能坐计程车，太不方便了。”这就是物质条件使得我们不自在。坐了宾士车害怕，不坐又不能过日子。所以，物质条件反而使我们现代人没办法得到安全感。
（三）心灵的空虚
第三是心灵的空虚，物质生活丰富的人，不等于他拥有快乐和平安。当一个人心里感到空虚，便会时时觉得有威胁，并且不易满足。心灵的空虚就好像是空中的一片羽毛，也像水上的浮萍般，处处飘，不知道何处是落脚的地方，也不知道什么是真正可依靠的。诸位可能听过“有钱能使鬼推磨”的俗语，有钱就有势，有势就有力，有力就可靠，这几乎是现代人的观念，但真的有了钱就是最安全的保障吗？其实追求钱、权，或势都是既吃力又空虚的事。
有势的人怕势力失去了，失去权势的时候，比没有得到权势前更痛苦。所以有权势的时候，他就恐惧什么时候权势会失去，因此没有权势要追求权势，等失去之时，却也是真正痛苦的时刻。所以现代的人心灵的空虚比过去的人严重，物质条件越丰富，精神生活越贫穷。
我们这一代的人是最可怜的，拿我个人来说，如果我不是出家人的话，我可能会觉得我很可怜，乃至生不如死，因为我在台湾，台湾的人把我当成是大陆人；我到了日本，他们当我是中国人；等到了美国，美国人说我是东方人；回到大陆，又说我是台胞，真不知道我究竟是哪里人？还好出家人是“出家无家，处处家”，否则我就成了“天涯沦落人”。
我不是天涯沦落人，我是处处的主人，无论人家怎么说都毫无影响，所以出家很好。就如我们曾讲的如来如去，到任何地方，在任何时间都能把某一处当成自己的地方；因缘要我走，我就走，走到另一地方亦能安身立命地住下来。如此我们的心灵就不会恐惧了。
（四）失落了自己
此外，失落了自己也是现代人的问题，所谓失落，是说自己被环境所迷，亦为时代所迷，也可以说走在时代的十字路口和环境的岔路，不知道哪个方向才是归处、才是彼岸。有人问我：“师父，是谁叫你出家的呢？”
我说：“我师父叫我出家的啊！”
他又问：“你那时想出家吗？有没有后悔过？”
我说：“其实我不知道要不要出家，人家叫我出家我就出家了，出了家以后，也觉得好像生出来就该出家，所以，我没有怀疑过是对还是错，就这样，便在这条路上一直走了下来。也许我的因缘很好，环境对我的诱惑不多。所以感觉出家很好。”
因为我知道，我大概只能做和尚了，若不做和尚，其他的事我想也不适合我做。
可是很多的人不能够了解自己，也不知道该选择怎样的出路，在一生的生命过程中有许多十字路口横在前面，常常会不知何去何从。
因此就有如香港黄大仙庙的香火鼎盛、台湾妈祖庙的人潮汹涌。此外还有很多测字摊及算命仙，他们也都生意兴隆，这就是因为有许多人，常常失去方向，不知道怎么办，所以，去求神、求签、问神、测字、算命、要求指点迷津。我们这时代的人，还这么迷信。那是因为失去自信心，便不得不以碰运道心态，求助于迷信的行为。
能有自知之明的自信心者，相当不容易，如果要达成自知自信的目的，需要有两种方法：1 是用佛教的观念来引导我们、指导我们；2 是要能平衡身心。若对自己有信心，对三宝会有信心；信了三宝对自己就更认识。所以，佛教的修行方法，就是要我们首先能发现自己的毛病，然后知道自己的优点，便是最基本的方式和作用。
因此，禅的修行的功能，可使我们达到三种目的：1 身体的健康，2 心理的平衡，3 精神的升华。身心健康之后，便能进入精神健康的领域。所谓精神领域，就是能够更有智慧、更客观；越能客观的人，精神生活越丰富，精神力量越大。希望诸位能有机会学一学禅的修行和方法。
（一九九○年十月十九日讲于香港沙田大会堂，由弟子根据录音带整理成稿）
禅——担水砍柴
禅是很难表达的一种内心的世界，主观的经验，只有体验的人才会明白，对于没有体验的人要想通过语言、文字、思考，加以说明解释，还是如盲人摸象、鸭子听雷，正如一般人说如人饮水，冷暖自知。我们介绍禅的内容，也只能够用烘云托月的方式，以说明云雾来介绍月亮，无法直接指出月亮是什么。今天用八个子题向诸位介绍禅的内容和现象。也就是围绕着本次贵庄严寺演讲会的召集人张鸿洋居士所指定的主题“担水砍柴皆是禅”，为诸位做两个小时的研讨。
一、禅是普遍的存在
禅既然是无法形容说明的内在体验，它就不是一样实质或有形的现象，但也可能就是所有一切所能被你接触、发现，或感受到的现象。也就是说，如果没有体验到禅，说什么也不是；如果已经体验到禅，那就是处处都在，俯拾皆是。所谓普遍的存在，它是宇宙万象每个独立的、个别的事实的存在。比如说，你不是我、人不是牛、水不是火、东不是西、上不是下。而且你对每一个个体，如果深入细微地分析，也有更多更多独立存在的个体现象，这在佛法的名词叫作万法或诸法。每一法都有它的界限、定义、特性。对于一个已经有了禅悟经验的人，面对着诸法现象，他会清清楚楚、明察秋毫、一目了然、次第整齐，那也就是如实的反映。这可从祖师们的语录中得到证明：
（一）圭峰宗密（公元七八○—八四一年）禅师云：“镜明而影像千差，心净而神通万应。影像类庄严佛国，神通则教化众生。”
这段话的意思是说，悟后的人，心里非常平静。如毫无一丝涟漪的水面，像毫无一点纤尘的镜面，他可以映现一切的景物而且毫厘不差，所谓如实的应酬，也就是因为心中无事也无物、坦荡、空旷、明朗，绝对的客观，所以能够对于一切的事物都能恰到好处地应对处理，显现在他心中的千万种现象，不论美丑、善恶、阴晴、圆缺，无非是佛国的依正庄严。随缘教化无量众生，而仍能心无挂碍，因为自在所以称作神通的妙用。（二）李翱问药山惟俨（公元七四五—八二八年）：“如何是道？”师曰：“云在天，水在瓶
这段话的意思是说，有一天有一位韩愈的学生李翱，也是一位大学问家，去参访惟俨禅师，问起：“什么是道？”因为道在中国儒家、道家、诸子百家，各有各的定义，大致上说“形而上谓之道，形而下谓之气。”老子则说：“道可道非常道。”都是说明道非具体的事物而是抽象的观念，甚至是不可捉摸的一种存在。李翱当然也知道，佛教所说的道指的是菩提，既是修行的理念和方法，也是修行所证的经验，看看这位悟道的高僧，怎么解答“道”的涵义。而禅师的回答很简单：在天上是云，装在瓶里是水，同样的东西，有不同的现象，清清楚楚，毫不混乱。水可以变成云，云也可以变成水，可是在瓶中的是水，在天上的是云。这好像同一个人，在不同的场合，有不同的身份，应该非常明白，这就是“道”。不需要把道的涵义想得那么高深莫测，玄而又玄。这就是禅的立场所见到的世界。
（三）宏智正觉（公元一○九—一一五七年）云：“历历不昧，处处现成。”
这两句话的意思是说，悟后的心境，对任何差别的事物、一切的现象，看得清清楚楚，一不是二，三不是一，但是也不会由于现象的错综复杂而使自己的方寸失去了方向。所以说处处都是现成的。叫它道也可以，叫它佛也可以，叫它什么都可以，那就是禅的悟境。
二、禅是内外的统一
此所谓内外的统一，就是全体的和谐。这可以有三个步骤：第一，当你由于打坐或者是按摩，道家所谓导引，印度瑜伽术的体位运动，都可以�