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人活在世上，有两道关口很难通过，又不得不通过。一是我们存在的形驱，二是我们生活的人间世。人的真实生命，总是落在我们存在的形驱去展开人生的行程，然而我们存在的形驱却是有限的，这是人生悲剧的开始。来自形躯的限定：一是会病痛会老死，不管人生多美好，总有一天我们会割舍一切而去；二是会疲累会伤感，不论是谁面对人生，总有承担不了的时候；三是性向才情天生各异，各显精采，也各有局限。所以人的情意理想，总不能有充实的实现；失意和挫折几乎不可免的环绕在我们生命的周遭。
因为缘起即无常，缘起即无我，就由於宇宙间的森罗万象是无常，有生灭变化，所以星云大师言：“由於诸法无常，人生才有希望。”所以人生的圆满与否，端看我们如何去面对承担，如何去处理化解。只要正确地认识因缘，和他人建立融洽的关系和良好的沟通，广结善缘，体证般若定慧；不拘泥於世相，不执滞於人我，才能和诸佛一鼻孔出气，心游法界，消遥自在！
第十章 万法融和——圆成的世界与人空法空
一·圆成实性的世界
前章提到——只要正确地认识因缘，和他人建立融洽的关系和良好的沟通，广结善缘，体证般若定慧；不拘泥於世相，不执滞於人我，才能和诸佛一鼻孔出气，心游法界，逍遥自在！
因此，若能体悟“缘生则聚，缘散则灭”的缘起法则，不执著有无，则人生应是和谐而无矛盾。众生皆有佛性，在丝延广大的生命流中，人类只有一种心——“以仁为本，以悟为主”，故佛云：“大地众生，皆有如来智慧德相，只因一念无明，妄想执著而不能证得正等正觉。”（《华严经·如来性起品》）
所以，人心虽有染净不同，但本性无垢，纵使因习气、执著、贪欲等而身系囹圄，唯本性无垢，亦充满希望。只要真心忏悔改过，本自圆成的真如佛性自然显现，这圆融无障的心性，也正是一颗融和染净、融和真妄、融和有无的真实心、平等心。尝云：“心、佛、众生，等无差别”。佛经云：“菩萨心垢净，常游毕竟空。”
凡夫是染著有差别的心一旦云消雾散时，自见清净圆成本性。这个圆成本性因为是远离“我执、法执”等二执，所显现的真理，故称其为真空或般若空。与“真空”相对的是“妙有”，清净自性浑然圆成故称“真空”，以真空故缘起之诸法宛然；以所悟之境，乃因缘果之万法，因其实成而称妙有。这也就是《般若心经》所谓的“色即是空，空即是色”的道理。亦即一切的存在（色身五蕴八识的有）皆由各种条件因缘和合而成，是假有而非实有，一旦因缘条件散失，一切也就幻灭不存在。故无实体的“空”亦无实体的“有”，能超然越有无，就不会落入虚无；能把握“融和”就能体会“圆成实性”。能解决现实中所遭遇的因境，就能针对现实发挥其微妙作用。
世人往往年不清世事真相，直以为自己所站的角度来看现象的一切，才有很多的烦恼产生。
日本武士道风行，其求真尚义的精神令人佩服。有天，二位武士分别从二个方向奔至一棵树下——且大声争论卡在树上的一面盾的颜色，一方说是金色，另一方说是银色，二人僵持不下，各执已见。最后，只好比武定胜负，待两人都身受重伤，将要倒下的那一刻，才发现那面盾，一边涂金色，一边是银色，二人谁也没猜对，却平白牺牲宝贵的生命。在古老的中国，同样的，也有类似的故事发生。这篇故事出自《韩非子·说难篇》。
从前卫国有一位士人，叫做弥子瑕，卫国主君秀宠信他。
一个晚上，有一个使者来的弥子瑕，告诉他，他母亲生病了。因为是晚上，无法与主君商量，弥子瑕诈称已经得到主君的许可，驾驶了主君的车子就出去了。当时按照卫国的法律，未经主君许可而乘用主君用车者，要处以极刑。
但是，后来卫君听到了这件事，却反而夸赞他，为了母亲，连极刑都忘了，实在孝顺。
又有一天，弥子瑕陪卫君在果园玩；弥子瑕摘了一个果子，吃了几口觉得非常的可口，就把剩下来的献给主君吃，卫君很高兴。
‘他多爱我，好吃的谁不想全部吃了？他却留下来给我吃！’
几年之后，弥子瑕失去了君王的宠信。这时卫君数落弥子瑕的不是。
‘这个家伙太冒失了。他竟敢诈骗，没得到我的准许，私自用我的车子，又让我吃他吃剩的东西。’同样是吃剩的半个桃子，从不同的角度看，会有不同的看法。这表示因缘条件会随著时空的迁移而有所改变。如果一味固执已见，坚持自己才是正确，是对的，不解融和之道，那受苦的日子就更多了，所以有智慧的人，胸中已无“自大自我”停留的空间。知识只有让我们了解事实，智慧却让我们懂和活用这些真相。
人的内心有八层，也就是我们所谓的“八识”（前几章已介绍过），而我们就住在这八识的世界，这就是唯识学派所谓的人类的内心世界的真相。同样的，对人类的了解对自我本性的探讨，在唯识学上用另外一种角度来阐释的教理，就是“三性”说。透过“遍计所执性、依他起性、圆成实性”的探讨，可了解到有关认识、存在、悟道等问题。“圆成实性”就是在证明人们的内心处处皆有此一圆融无碍究竟清净的自性。
《解深密经》卷二第四：
云何诸法圆成实相，谓一切法平等真如。於此真如，诸菩萨众勇猛精进为因缘故，如理作意无倒思惟，为因缘故乃能通达。於此通达渐渐修集，乃至无上正等菩提方证圆满。……若诸菩萨如实了知圆成实相，即能如实了知一切清净相法。（《大正藏》卷十六，六九三上——下）
二·圆成实性的定义
圆成实性 梵语Parimispanna…h？va。又作圆成实相、圆成自性、第一义谛体性。略称圆成实。唯识宗所立三性之一。指真如（诸法所依之体性）具有圆满、成就、真实等三种性质，即：（１）圆满，诸法之相仅局限於其自身之法体，不通馀处；相对於此，真如之妙理则可周遍四处。（２）成就，诸法具有空、无常、无我等共相；而真如之实体常住，无生灭作用。（３）真实，诸法之体虚妄不真；而真如之性常住遍通。复次，为解释圆成实性，又设有二门：（１）常无常门，“常”为圆成实之名，“无常”则摄於依他起性而不离生灭。（２）漏无漏门，“无漏”为圆成实之名，“有漏”则摄於依他起性而不离颠倒。
《瑜伽师地论》卷七十三云：云何圆成实自性？谓诸法真如，圣智所行，圣智境界圣智所缘；乃至能令证得清净，能令解脱一切相缚及麤重缚，亦令引发一切功德。又云：问：圆成实性，由何故圆成实？答：由一切烦恼众苦所不杂染故。又由常故。
又云：问：圆成实自性缘体应知？答：缘徧计所执自性，於依他起自性中，毕竟不实，应知。世尊於馀经中，说缘不执著遍计所执自性应知此性者，依得清净说，不依相说。
这个能使人清净解脱的自性，也就是禅宗所谓“直指人心见性成佛”的真如自性。
过去物质缺乏的朝代，“直指人心”的事物被批判为自我的沈弱，被认为是否认外在事物的逃避行为；而现代坐拥华厦的精神空虚感，使我们渴求心灵的空间。这个一来一往的需求，使我们觉悟到融和的必要——换句话说，往昔我们误解心灵的追求与物质的经营是两个载然不同的世界，而使我们自限於或此或彼的选择。白天目眩於外在繁华的世界，夜晚扪心有愧，处在自省的内心的世界，二者相互矛盾不能调和。
中国有个故事，有个清高的人放弃升官发财的机会，遁入田园，教导子女做个构实的农夫。有一天，他有钱朋友的儿子乘车造访，清高人看到自己的儿子在朋友儿子面前手足无措，一付穷措大的样子，只好立刻搬家，避免朋友再来造访。这个故事在说明——我们为了精神生活而固执地否认外在俗世的经营，而陷入单方面观点的井中。
其实，我们可以开二道窗口，一是欲求之窗，一是自我心灵之窗。我们必须同时去正视二个原本就相融和的世界；我们很乐意看到有钱的老板谈论精神的修炼，我们也愿意看到有钱的读书人谈经世致用之道；毕竟我们需要的是完整的世界，并不必自限於或此或彼的世界里。而这个融和垢染、净秽、贫富、你我、有无等的世界就是圆成实性所显现出来圆满无碍的世界。
《辨中边论》卷中云：此圆成实，总有二种。无为、有为，有差别故。无为总摄真如涅槃，无变异故名圆成实。有为总摄一切圣道，於境无倒故亦名圆成实。
中边论的立场将圆成实性分为“有为与无为”两种，而《显扬圣教论》卷六却道：
问：圆成实自性有几种？答：圆成实自性於一切处，一味故不可建立差别。
前者是把圆成实性以世俗谛、胜义谛而分有为与无为。后者是以中道实相的观点在看圆成实性，是遍一切处是无所不在的真如。真如是遍满一切法，而我不具足故叫做“圆”；其体常住不灭，永远成就故叫做“成”，又为诸法的真实体性，非虚妄故，叫做“实”。圆成实性的真如是真实如常，言亡虑绝的境界，故又名真空妙有。这是就有为、无为门而说的；若就有漏、无漏门，依他起性的有为法中的无漏法则叫做圆成实性。二门的关系如下：（略）
三性中，遍计所执性，虽为妄情所现的“情有理无”法，但依他起性和圆成实性是无漏智所缘的境界故不得以妄情计议了。因为这是证智的境界故是“理有情无”法。就中，依他起性是：现象界中一切法的总称；圆成实性是：其本体的真如理，因此二性更成了相摄不离的�