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这两科有许多共同之点。两下都讲论神与人，以及他们相互的关系。基督教伦理学把道德的生活看作以宗教的信仰为转移，而教义神学所研究的是宗教的信仰。从这方面看，伦理学不过就是教义神学的一部分，只因它的关怀重要，才把它当作一个独立的科目来研究。我们也可以说，伦理学原来是教义神学的一部分，为要详加研究起见，才把它提出来，另设一门。这两个科目密切相关之处，由得救程序（Ordo Salutis）表显得最为清楚。教义神学原是研讨这程序的，但在得救程序的每一步骤中，在在包括有伦理的意义。
这两种研究训练通常是讨论同样的主题，然而要在它们当中加以区别也是可能的。信仰一方面是接受恩典，一方面是发出能力。教义神学所研究的是信仰的前一方面，伦理学是后一方面。教义神学注重人依靠上帝，以及上帝的行动和行动的效力。伦理学注重基督徒的生活。教义神学把上帝为我们所作的讲述出来。伦理学讲到我们对神对人当有的爱和本分。
第四节 伦理学用范围
要知道伦理学范围以内所当经验的事，不妨较诸自然科学来加以说明。科学所关心研究的是实在的，是事实，是事情怎样发生。就科学而言，要紧的问题是：怎样？ 什么？何时？无管善恶，科学描述的态度老是客观的。但人所关心的不止于描述客观的实在，对于他所经验的他还要加以评判。他要说，这是真，是假；这是美，是丑；或说这是善是恶。凡真的，美的，都可以归人到伦理学范围以内，尤其是善为主要组成伦理的要素。
在我们日常所用话语之中，好些是属于这一范围的名词，如「理想」、「价值」、「善良」以及「恶劣」等。但在伦理学上最为特殊的一个名词，无过于「应该」。我们老是说，这个我们应该作，那个我们不应该作。这名词中包括一种义务感。是任何伦理思想中所少不了的。凡是道德的，无论取一种或多种的形式，进入到我们的意识和经验中，如果这种理想不能达到，我们便有一种「懊丧」 的经验。这样看来，伦理所研究的主要问题，原是人生经验中最初实的。何为善？什么是我所应该作的？怎样能作得出来？这些就是伦理学所要研究，而求得解答的重要问题。
第五节 善是什么
什么是最高的善？这是历代伦理学家所竭力研究的一个问题。希腊人、罗马人都作过研究。希伯来人的「智慧」文学，也是以研究最高的善为目的。旧约中所谓「智慧」，主要的是「道德原则」。所以希伯来人讲「智慧」，便是讲到一种规范人生的道德原则。有智慧的
人，便是把生活整理适当的人。这样讲智慧，其实便是讲善良。智慧便是灵性和道德的卓见，真能辨别价值，了解什么是值得生活的。有智慧便能认识最高的善。
到底什么是善呢？自柏拉图以下，穷究道德的哲学家，都承认：「人生当有的善，必须要住在凡与人生天才、能力和技术完全和谐，而又将近有圆满成就的事业之中。」（Barry； Christianit and the New World p；141．）「能随时在人生所有最大能量和效率之中，保全人的生活的，便谓之道德。」（Smyth； Christian Ethics p。86．）马尔登生（Martensen）以为伦理的理想是将「人的人格估计到清洁完善的境地」（Christian Ethics； p．3．），他又继续说：「所以，我们可以暂将伦理视为人类正当的境地，是由于人的自治力所造成的；我们可以暂将伦理所追求的当作，『努力在你个人身上和社团中实现人类的理想』。」（op．cit； p．4 ）施外次尔（Albert Schweitzer）写着说：「在伦理中我们所要体验的要义，乃是我们求生意欲之表现……如果我是个有思想的人，那末我必得对于别的生命表示敬意，正如同对于我自己的生命一样。因为我知道，别的生命也一样深沈的渴慕生活的圆满和发展，正如我自己。所以在我看来，凡毁灭、摧残，或阻止生活的都是恶。善……就是拯救或援助生活，按我们所能的扶助任何样的生活，达到最高发展的地位。」（Christendom VoI I，No 2；pp
227。230 ．）（且施氏所讲的生命不限于人类所有── 译者。）
凡使生命有所值得生活的，即谓之善。这句话中也就包含有生命的自身即为善的意思。西方雅利安人种常将生命的自身即为善视为金科玉律。尤其在希伯来型的基督教文化中更是这样。基督教积极的提倡生命的发展。耶稣自己说过：「我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。」（约十：10）
第六节 伦理对习尚所有关系
伦理学一名词，（就英文之Ethics一字而言──译者），字根出于希腊文ethos。在约尼亚式（Ionic form）则为eethos。前一字意风俗习尚，在新约中所见的有徒六：14；路一：9，二：12和廿二：39后一字则仅见于林前十五：33。（中文新约译作「规条」，「规矩」 ，「照常」，「善行」等说法──译者）。至于拉丁文的〃Mos〃 一字，也有风俗习尚之意，〃Moral〃 一字即导源于此。（我国「伦常」二字意谓人伦之常，即社会中人与人发生关系所当遵循的规则。这些也就是各种社会制度和习尚，与西方希腊和拉丁文字同一讲法，同一想法。但也有一点不同之处，即我国文字之「伦常」或「伦理」乃特别指明是关乎人与人所发生的关怀，不若西方文字泛指人生任何关系而言。这种泛指人生任何关怀的说法，在我国文字即为「道德」。所以在我国文字，「伦理」与「道德」的说法是应该有分别的，而在西方源出于希腊和拉丁的文字，则Ethcal（伦理的）与Moral（道德的）意义完全相同。还有一层，西方文字把伦理学（Ethics）和道德（Morality），至少在字义上说来，看为就是风俗习尚，而我国文字，则至少在文上不这样看，是从思想和原理上看的。所以前者是从实行方面讲，后者是从理论方面讲，二者似乎大有不同。──译者）
照这些字的字源学来讲，也许要使我们得到一种印象，以为所谓道德和伦理的行为，简直就是风俗习惯。有的人简直就把道德看作习俗。道德有时真与风俗习惯相符，二者相差无几，但这种两下完全相同的情形不是能以长久保持的。
也有人倡言，一个社会中的道德无非是社交的产物，于是断言，道德不过是一时的习
俗。道德固然是出生发展于一社会秩序之中，但像这样断言是毫无根据的。如果要把道德看为社交的产物，也只能好像把科学看为社交的产物一样。科学也是出生于社会之中，但科学
之每一进展都在乎它把握住客观的真理，与社会所公认的习尚毫不相干，且往往相反。也许一般公认的见解与客观的真理符合，但不必时常这样。正如同社会中习惯的见解不能规定科学的真理，社会中习惯的见解也不能规定道德的真理。
在一社会中有一种特殊的建筑式样，这是习尚问题，但是这种习尚并不一定就是道德问题。有些习尚，例如：偿还合理的债务、与邻里和睦亲善、尊重别人生命财产的权利，则为道德问题。这样辨识清楚，便能在习尚与道德之间加以区别。也许道德有时与习尚打成了一片，没有分别，但这样的习尚要能有关而且真能促进个人与社会的福利。
拿社会需要改革的事实，即足以证明习尚与道德是有分别的。人类历史道德的长足进展，都是由于改革家的推动，这些人的道德见解，都能超出同时代的人所抱风俗习惯的成见以上。研究科学的人努力追求客观的真理。同样，历史上伦理改革大家，也努力于追求伦理范围以内的客观真理，往往不惜与当时流行的习尚毅然反抗，别作主张。
道德是有客观性的。惟有恶人的社会不久自归毁灭。因为恶的自身中即包含有毁灭的种子。恶事致社会于离散和毁灭（耶二：19；何十三：9）。但道德如同水泥，可使社会巩固团结。道德也许就是习尚，但必须要是这样一种习尚，为维系个人和社会的福利所不可少的。有一种生活法可使人生的真实理想得以实现，这种生活法就是道德。
不能因为道德的标准时有变易，于是便说道德简直就是时代的习尚。在科学世界，人们对于真理的概念也常随时代改易。有一时期，人们以为地形是平的，且以为这是科学的真理。这实在是把真理看错了，然而这种错误并没有改变地形是圆的之事实。真理是客观的东西。人对真理所加解说也许不对，但这并不把真理改为主观的。科学所发明的事实和真理都是客观的真理。
就善的真理范围说起来情形也是如此。在人的经验中常有一种义务感，感觉什么是「应该」的。至于那「应该」的内容常随时随地而异，然而不能因此便说道德简直是主观的东西。假如人对于什么是道德所见有所错误，这个事实并不足以证明道德不是客观的。假如伦理的概念，经过了长期的发展，也有它的历史，这个事实并不否定道价值的客观性。科学也有它的历史，并非成于一朝一夕。它也经过了长期的发展。美术也是一样。人对于真、美、善所作解说总难正确，但不能因此便把这些都认为是主观的。在这几个不同的世界中，人所追求的都是那客观是真体。宇宙间最重要的是一些价值。在凡百事物之中有道德律，其客观性正如有摄力律一样准确。人有自由否认摄力律之存在，但他不能因此逃脱摄力律的效用。如果他从高搂上跳下去，当他着的的时候，这种违反摄力律的刑罚便马上要落在他的身上。照样，人也能违反道德律，但不能逃脱它的效用。有一种人生的方法是合乎真理的方法，这方法是人必得要遵守的，不然，便不能逃脱那违反的刑罚。性交关系如果杂乱了，