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备土地，好使这些种子也能结出他的果子来。每次你不接受神的话语却去接受人的话语，你就在接受他的种子。每次你的头脑被耶稣基督以外的事情所充满，你就接受了撒旦撒的种子。接下来你又会问自己为什么你的生活结出的果子那么少，你的基督徒的生命成长的那么少。如果没有种下好种子，离开了神的话，你就不可能有成长。
主在马太福音13：8里说“又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”他在23节里作了解释，“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”请注意，这里的种子都是一样的。无论是落在荆棘里的，落在路旁的，落在石头地里的还是落在好土上的，种子都是一样的。撒种的人也是同一个，都是耶稣基督。所以你不能用种子或是撒种人的原因来解释结果子的不同。这其中只有一样不同，这就是土地的准备程度是不同的。路旁的土地根本就没有做准备，石头堆里的土有一点点的准备，荆棘丛里的土有一些准备；而结出一百倍、六十倍、三十倍的土壤被准备的非常充足。
神的话语在你生命里结的果子跟你准备让圣灵在你的生活和心里拥有的权柄有直接的关系。如果你的心没有准备就来到神的面前，那种子就会被撒旦夺走。如果你带着充满罪、苦涩、怨恨、嫉妒来到神的面前，神的话语永远也不会在你里面结出果子来。但如果圣灵在你的心里把你准备好接受神的话语，主耶稣基督所撒下的好种子就会结出果子。
正文 13 撒旦如何诱惑人
马太福音4：1…11
撒旦最初的背叛是对神的权柄的挑战，看看到底神有没有权柄去统治他所造的，到底神的命令可否不遵从，到底可否不信神。翻开人类历史的长河，撒旦一直在传播他的谎言，说他有统治的权柄，人都要听从撒旦的话，人都要信撒旦。这个问题最终一定要解决的，因为不能有两个主同时在一个地方称王掌权。两个完全相反的观点不可能都是真理。两个不能同时都有权被人敬拜。撒旦自己明白他只不过是被造之物，他的生命是被造的，他有一天将不得不承认神才是那创造者，只有他才有那不是被造出来的生命，但是撒旦要想方设法来阻延这个时刻的来临。而根据神的时间，当这场争战无法再拖延下去，必须解决的时候，那个时刻也就到来了。
在我们的主耶稣出来进行传道事工之前，他先来到旷野里受到了撒旦的试探，他在这场与撒旦的争战中打败了魔鬼，为我们一次性地解决了这个问题。从对这件事的简述中我们有时会以为耶稣来到旷野，是因为他被魔鬼追赶，他想找个地方来躲避一下好使得撒旦找不到他，好使撒旦不能试探他。但事情正好相反。撒旦是被追赶的对象。神配得被遵从吗？神的话值得相信吗？神配得敬拜吗？撒旦知道他与基督相争战最后的结果是什么，当然后来就赶紧逃跑了。基督在旷野里是受了圣灵的指引；他在那里是为成全神的旨意，他在那里是为了痛击撒旦。从4章的记载总我们可以清楚地知道撒旦试探耶稣的经过。
根据圣经撒旦只有3条通路进入并掌握人的生命，它们就是肉体的私欲，眼目的情欲和今生的骄傲。希伯来书的作者告诉我们基督凡事都受过试探，只是没有犯罪。作者没有向我们强调他受到试探的数量，但他一再强调说耶稣基督受过各种各样的试探。撒旦用过各种各样的办法来攻击耶稣基督，想让他听从撒旦的旨意。因此我们可以很清楚的知道对基督的诱惑来自三个方面。肉体的私欲的方面，他非常饥饿；骄傲的方面，他对神的信心受到诱惑；在眼目的情欲方面，列国都摆在他的眼前。我们对这里所记载的都不会感到太陌生。不过我们应该注意到，这里向我们显示了撒旦对我们诱惑的三种方式。今天，他对你的诱惑也跟以前的如出一辙。
在马太福音中记着说基督进入旷野与撒旦在灵里争战并不是出于他自己的意思，而是根据神的旨意，因为他是被圣灵引导而进入旷野的。他靠的不是自己的力量和权能，而是圣灵无尽的能力。他进入旷野不是去寻找自己的东西，而是去解决撒旦背叛神留下的问题。圣经记着说耶稣整整40昼夜没有进食。一直到后来耶稣才开始饥饿。马太在这一点上说的十分清楚，“他禁食四十昼夜，后来就饿了。”
我们无法根据自然规律来解释为什么人可以这么长时间不进食却仍旧没有什么不良反应。不过在约翰福音4章里有对此的解释。在基督前往撒玛利亚的途中，他为了能单独和一个在灵上十分渴求的人见面，就把徒弟们打发出去到村子里找食物。徒弟们走后，他见到了那个在灵上十分饥渴的撒玛利亚妇人。他想那妇人显示了他就是从神而来，为要满足人们需求的人子。当这些都过去之后，徒弟们也回来了，他们带给他一些买来的食物。徒弟们就对他说，“拉比，请吃”（约4：31）。但他却回答他们说：“我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此对问说：‘莫非有人拿什么给他吃吗？’耶稣说：‘我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。’”我们的主想门徒们揭示了他与神的旨意的关系才是那每天支持他的动力。当其他人依靠物质的东西来支持他们的身体的时候，他依靠神的旨意，神也按照他对耶稣的意思来支撑他。主能在旷野里40天禁食，也是因为他能完全顺服神的旨意。他对神的信靠就给了他支撑身体需要的力量。
撒旦首先来试探的也就是耶稣与神旨意的关系。撒旦把基督在世上的身份作为一种假设，他说“你若是神的儿子”。我们无须提醒你圣经告诉我们魔鬼也信，不过却是带着战惊（雅2：19）。当我们现代人毫不迟疑去否定耶稣基督的神性的时候，当他们轻率地否定耶稣基督是永生神的儿子，由童贞女所生的时候，地狱里的天使却没有一个怀疑耶稣基督的这个人的。撒旦在这里并没有质疑耶稣的人性，他是把这一点作为假设提了出来。他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”神早已赐下了食物来支持身体的需要。在神创造的时候，他把亚当和夏娃放进了伊甸园，那时他就对他的创造说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃”（创世纪2：16）。神支持身体的办法是靠消耗食物。而撒旦却在迷惑耶稣去做神不允许的事。耶稣面对的是关于神的命令方面的试探。在一个十分漂亮的外衣下，撒旦借着合理的逻辑来到耶稣面前说，“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
对于今天许多人不愿去认定的事情，撒旦却承认了。今天的人怀疑神的话语的权柄。比如说，圣经说所有事物的存在都是因为神创造了它们。圣经教导我们宇宙万物的存在都是靠着主耶稣基督的能力。圣经向我们指明耶稣基督就是神的儿子。而现代的人却毫不迟疑地称圣经里说的是假的，神的虚构的。但撒旦还没有现代人的心肠那么硬。他承认耶稣基督是创造者，是神的儿子，靠着他口里的话就会成就当初神创造的时候所显示的神迹。跟创造宇宙相比，耶稣要把石头变成食物简直太容易了，撒旦自己也承认耶稣能做到这一点。所以他就迷惑耶稣说，“吩咐这些石头变成食物。”
那么哪里有撒旦的诱惑呢？神已经给了人食物来支持身体。基督在禁食40昼夜之后正需要食物。耶稣基督也有权柄让石头变成食物。诱惑在那里呢？撒旦在这里的诱惑十分巧妙，他是要让耶稣基督背离神的旨意。因为耶稣基督是在圣灵的指引下来到旷野的，他对圣灵的顺服就是支持他身体的力量，而他所忍受的肉体上的饥饿也是神旨意的一部分。饥饿也是神的计划的一部分。如果耶稣根据自己的意思来满足他自己的要求，就背离了神向他显明的其中的关系，就违背了神的旨意。
撒旦在这里的诡计是这样的：假如你是神的儿子，你没有理由不能做你想做的事情。他在暗示神与子之间的关系可以允许他不按照神的意思自己去行。你既然是神的儿子，怎么还不能根据自己的意思行呢？你不用总想着神的旨意，不用总依靠神，先满足你自己的需要吧。撒旦首先想要耶稣做的就是不遵从神，不顺服神的旨意。
神希望我们都能够顺服。神对我们有计划，圣经向我们说明了这个计划。神很清楚地表明谁寻求圣经谁就会一步一步知道神对他的计划。有时我们会觉得我们的儿子的身份使我有权柄来判断神的旨意——去决定我们究竟是否要顺服神的旨意，是否要继续按照我们的好恶来行事，不根据圣经的命令而是根据我们自己的意思。撒旦也来向我们暗示说我们是神的子民，你有对耶稣基督的信心，你就不必去做他说的每句话。你有当儿子的权利。你有自己的思想；按你的意思去做。撒旦对基督的第一个试探就是要使他违背神的意愿。这也是撒旦最希望你去做的。
马太福音4：5；6了记载了第二个试探。撒旦带着基督“进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：‘’你若是神的儿子；可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”圣城耶路撒冷建在山顶上，城的四周是又高又厚的城墙。城角处距地面的高度足有400英尺。耶稣基督被撒旦安置在城墙边上，就是现在所称的“殿顶”。撒旦让耶稣向下面400英尺的地方看，对他说“你引用了申命记里的文字拒绝了我第一个诱惑，‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’你的回答显示出你对神的信心。现在我倒要看看你对神的信心到底有多大！让我引用一个应许：诗人说主要为你吩咐他的使者，用手托着你�