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我们这个经上讲的是照原文翻的，一向专念。看到一向专念，我们每一个人自己都很有把握了，这个我们做得到。一心不乱就吓倒了，这个功夫太高了，恐怕我一生都做不到。一心不乱，见思、烦恼断掉，才是事一心；破一品无明，证一分法身才叫理一心，那的的确确不是一生能够做得到的。殊不知这个事情在往生的时候，佛来接引，佛光一照就升等了，功夫成片的升到事一心不乱，事一心不乱的就升到理一心不乱，再蒙弥陀本愿功德的加持，那个智慧是佛加持给他的智慧，就跟那些法身大士、等觉菩萨，好像是差不多啦！就是这个道理。所以，这一句凡圣同居土，下下品往生，也是这样的，那个世界叫平等世界，它不是差别世界。除非你不能往生，生到那个地方就是这个境界，这真是不可思议。因此，我们要着重理智，平常处世、待人、接物，不要用感情，感情是迷，不用感情就是理智，就是智慧，总有少分与西方世界气氛能够相应，我们用理智、不用感情，就有几分相应，对于念佛求生净土会有帮助。第二个比喻：
“菩提高广。喻若须弥。”
智慧是从宏是大，智慧大、智慧深。菩提高、菩提广。菩提是什么呢？用现代的话来说，就是警觉心。菩提是觉悟，不迷啊！警觉心很高，无论在什么时候、无论在什么场所？他都有高度的警觉。如果不具体跟诸位同修们说，高度警觉，到底那个警觉是个什么样子？我们怎么学法？特别是在现前这个社会，处处都是火坑啊！处处都是堕地狱的陷阱，你在这个社会上，处世、待人、接物要小心谨慎，这就是警觉，这就是菩提，决定不堕三恶道。
昨天，我在高雄讲无量寿经圆满，有不少人皈依，我给他略略地讲解三皈依的道理，我就特别提醒在家的居士们，在家居士心是好，好心没有菩提、没有警觉性，往往好心做了错事。什么样的错事呢？譬如说，对于法师的供养、对于法师的恭敬，总认为这是应该的，殊不知供养一多了，法师就变心了，就贪财、贪心了。以前没有钱，什么都没有，日子过得很苦，道心坚固，这个世界太苦了，赶紧求生西方极乐世界。钱财一多了，这世界不错嘛！极乐世界我也没见到，释迦牟尼佛讲的到底是真的还是假的？问题马上就来了，就堕落了。居士们对出家人，尤其是年轻的；刚刚出家的，过分的恭敬，贡高我慢，自以为了不起了，就堕落了。所以，你们居士们对出家人是好心，初发心出家，成佛都有余，为什么他以后搞堕落了，堕三恶道都是你们居士们害的啊！我知道，你们不是有意的、不是有心的，你们是好心，好心做了坏事啊！所以说，自己警觉心不够，出家人是警觉心更不够，很容易就上当，很容易就堕落，非常非常可怕。我给他们说了皈依之后，我就赶快跑了，为什么呢？后头一大堆人要供养，我跑掉了，供养不到了。这个要知道警惕，古德教训都是真实的：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还’。这个十方恭敬供养来做好事的，你要不能认真负责任，帮助他们做到，这个消化不了啊！眼前好像得一点便宜，一转眼，三涂苦报就没完没了。不知道这个事情的可怕，我在这一点提醒诸位同修，这个世界确确实实步步都是陷阱、步步都是火坑啊！你要时时刻刻提高警觉。
警觉性的高广，像须弥山一样，用这个来形容菩萨警觉性高。所以，菩萨无论在什么环境里面、无论是遇到什么样的人，他不会被欺骗、他不会受害，原因在那里呢？警觉性高。这是说这个意思，我们应当要学习的。第三个比喻：
“自身威光。超于日月。”
日月是光明，这个地方讲的是自己要修持，要有威德，这个‘光’，当然是指佛菩萨会放光，我们放不了光，在我们凡夫只好讲光彩、风度，现在人讲气色，气色就是光的意思。‘威’是威德，一个人有德行，真正能够修养自己的道德，有风度，气色自然就好了，走出去人家对你敬仰之心自自然然就生起来了，对你很尊重、很尊敬。佛弟子一定要培养，佛弟子走出去拖拖拉拉地，叫人家瞧不起，这是侮辱佛菩萨啊！你看！释迦牟尼佛的学生这种样子，不要跟他学，你要让释迦牟尼佛的脸上都含羞啊！羞辱佛菩萨，那就是我们的罪业啊！
你看地藏经里面全经都是讲孝道，都是教给我们孝在日常生活当中应该怎么样去实践？去做到！第一个例子，举长者子见到佛，相好光明，生起恭敬心，问佛：这个相好光明是怎么修来的呢？这个是地藏菩萨讲修因第一个例子。婆罗门女还在后面，第一个示范最重要，他就是自身威光，超于日月，叫众生看到之后，生仰慕之心，这就是自行化他。人家生仰慕来向你请教、向你学习，这就是化他。所以，佛弟子对于威仪不能不讲究，对于风度不能不注意。我们看菩萨的造像，无论是中国亦或外国，菩萨的相貌多圆满！衣着多整齐！都很华丽。大乘跟小乘不一样，大乘是开放的，是叫人生欢喜心的，小乘那是小学生，保守，要穿制服，穿得整整齐齐地。大乘不是如此，大乘要入众，社会上各种不同的团体，你进去之后，都能叫大家生欢喜心、都能叫大家对你尊重。所以，小乘袈裟是染色的、杂色的。大乘的海青是黄色的，袈裟是红色的，更庄严的金色的袈裟，是不一样。所以，这是着重于我们外表的形象。
‘自身威光’就是要着重外表的形象，要能叫一般初学的人、未学佛的人，对你生起恭敬之心、仰慕之心，想学你，看到你这么庄严、这样自在、这样幸福、这样快乐，他就想学佛。他问你：你怎么这么好啊！我是学佛的、我是念佛的，他自然就来了。所以，我们的形象，就是佛教的招牌，这招牌不能不漂亮！不漂亮就不能够接引大众、不能把佛法宣扬给一切众生，所以，要注意形象。
“其心洁白。犹如雪山。”
这个地方的雪山是指喜马拉雅山，喜马拉雅山高，终年积雪，那个雪不会化的，所以山是纯白色的，没有一点杂色。这是用它来比喻我们心地的清净，一尘不染，不被六尘所染、也不被六识所染，保持自己的清净心。
我们这个经里面讲到修行的纲领，第一个就是清净，这个非常非常的重要。今天的社会，处处都是染缘，你眼睛所看见的、耳朵所听的、六根接触六尘境界，样样都是严重的污染。一个学佛的人，如何能够防范？能够保持心地清净，只有一个方法，多看佛菩萨的像；我不看别的，我看佛菩萨的像；多听佛号（现在我们录音带有念佛的带子），听读经、听念佛，口里面多念佛，少说废话，什么叫废话呢？不是阿弥陀佛一律都是废话，我们要多去想一想，唯有这个方法，才能真正保持心地的清净，心清净了，身当然清净。这两句‘自身威光’跟‘其心洁白’，内外都有影响，一个人能够注重自己外表形象，他的心自然收敛，不敢放逸，心地清净了，威德、光明自然流露。所谓诚于中，一定形于外，绝对不是装模作样出来的，自自然然流露出来的。第五句：
“忍辱如地。一切平等。”
前面讲清净，这讲平等，不平等是很难做到清净，你要想做到清净，一定要修平等心。佛在此地用大地来做比喻，大地真的平等；你用最好的香水滴在地上，它接受，最肮脏、污秽、臭秽的东西放在地上，它也接受，它没有排斥。换一句话说，我们的心，对于顺境、逆境、善人、恶人，统统平等地接纳，不要去分别，分别就错了，不是别人错，是自己错了，为什么呢？又起分别、执着了，又打妄想了。但是善、恶、好、丑不能不知道，如果不知道，那你是愚痴！你没有智慧，善、恶、好、丑是清清楚楚，绝对不分别、不执着，这是菩萨。为什么不要分别、执着呢？各有因果啊！诸佛菩萨都不能代替。这是前面菩提高广上叫我们要提高警觉，诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白，人家心平等。我们为什么不学佛菩萨呢？我们看得也很清楚，也应当像佛菩萨一样的平等；平等心，保持着真实的智慧，你智慧不会失掉，稍稍不平就落在意识里面。意识就是分别、执着，妄想，所以，一定要修忍辱，要能忍，我们世间法里常说�