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这一段是讲菩萨在十方世界参学，他们所持的态度。菩萨游化十方世界，我们今天是游行六道受报啊！他们是游十方法界啊！我们是游六道啊！想不游也不行，这个真叫苦不堪言啊！能把这个念头一转，在六道里的也抱这样的心态，在六道里面舍身受身，给诸位说，你也能减少痛苦，对于你修学出离法，这个出离法实在讲在今天只有一条，念佛求生净土，出离三界六道轮回有很大的帮助。为什么呢？我们知道，我们在这个世间，不但我所（我所就是我所有）是假的，不是真的，我也是假的，连身都不可得了，那里还有我所有呢？你真能把这个放下了，你的信心才真叫清净、你的愿心才真叫恳切，这个对于求生净土，就有决定性的帮助，有真实的利益。
古德常叫常我们放下身心世界，真放下了，真放下没有这个意念了，我，我所，这个念头没有了。譬如钱财，这个世间人看得重的，丢了！丢了就没事了！生不带来，死不带去，就若无其事啊！你也就没有烦恼、没有牵挂了。
我去年在明尼尔波斯讲经的时候，我们这里遭了小偷，我的一些连存折、私章都被小偷偷去了，这边打电话给我，偷了就算了！没事了！那边的同修给我说：法师，你真看得开啊！假的不是真的嘛！何必为这些东西计较呢？人有得失心就苦了，没有得失心，多自在啊！要把自己真正找到，这些东西是假的，这不是真正的自己，绝对不要受他累赘啊！再看底下两句。
“亦无彼我违怨之想。”
前面所说都是对事，这一句是对人。做事难，做人更难。事也是不断在那边变化，可是，人心的变化比事还要快速、还要难于捉摸。我们用什么心态来处理人事呢？一样，要保持清净的觉心，第一，绝对不与一切众生结冤仇，他给我结冤仇是他的事情，他那一边的事情，我不接受啊！我不给他结冤仇，你抱着这个态度，这就对了！就正确了！这个违怨里面包括着爱憎，这都是错误的分别、执着。以真诚的心待人、以清净心待人、以慈悲心待人，这就是佛菩萨，决定不沾染。下面给我们解释，为什么要用这样的心态处事、待人、接物？佛在此地告诉我们。
“何以故。彼诸菩萨。于一切众生。有大慈悲利益心故。”
这一句是总说。实在说，他们是即相离相啊！离即同时，这真正是自利利他，对自己的利益是历事练心，修自己的定慧，同时也能够帮助一切众生，这是真实的慈悲，慈悲上加一个大，就是没有分别、执着，这个慈悲就大了。世间人慈悲，喜欢的人就很慈悲，讨厌的人是一点都不慈悲，那个慈悲不是真实的，当然称不上大慈悲了，大慈悲是清净、平等、心里面所生的。
“舍离一切执着。成就无量功德。”
那个‘无量’，我们暂时把它放在一边。单讲功德，什么叫做功？什么叫做德？‘功’是修行的功夫，‘德’是你修学的收获，这叫功德。所以，功德要靠自己修行啊！别人不能帮助你，任何一个人都帮不上忙的。我们再把这一个名词具体的说出来，用佛法的名词来讲：戒、定、慧，这是功德。戒是功，定是德，因戒得定，定是德；定是功，慧是德；慧是功，自在是德；你得大自在啦！这叫功德。要用我们无量寿经经题，清净是功，平等是德；平等是功，觉是德；觉是功，无量寿庄严是德；你得到这个果报啊！功德一定要自己修，所以，无量的功德，就是我们经题上无量寿庄严。无量寿、无量庄严，是舍离一切执着才得到的，你要是在一切法里面，稍稍生一丝丝的执着，你就得不到了。这是自己成就，自受用。
“以无碍慧。解法如如。善知集灭。音声方便。不欣世语。乐在正论。”
这个是利他的功德。前面讲自利，一定是自利之后才能利他，自己没有入这个境界，要帮助别人是不可能的。说实在话，自己没有入这个境界，往往把经看错了、把经讲错了，讲错有没有责任呢？有责任，讲错你就误导别人，自己走错路不能怪别人，你指别人一条错路，这要负因果责任啊！所以，古人常说：错下一个字的转语，就是把人的方向误导啦！堕五百世野狐身。这个公案是禅宗百丈大师的公案，这是讲经讲错了一个字啊！那一个字是关键的字，不是普通的字，普通的字没有大妨碍，不要说错一字，错十个也没有什么大关系，关键的字样错一个可不得了！你把人家修行的方向指错了，这个重要。
所以，一定是自己先能够契入这个境界，而后知见才是真正的正知见；‘以无碍慧。解法如如。’真正理解，万法皆如，无有一法不如。所以，佛经一打开，第一句如是我闻，那个如不好懂啊！如果不能解法如如，你必定把这个意思讲错了。什么时候你能够解法如如呢？前面给你讲了，舍离一切执着，你才能解法如如。为什么阿罗汉没这个本事？阿罗汉有法执，所以不能解法如如。
这两个如字，第一个如是讲真如本性，第二个如是讲一切万相，相如其性，性如其相啊！性相一如，性相不二啊！我这个讲法大家还是很难懂，古人用金跟器作比喻，以金作器，器器皆金，前面一个如字是金，后面一个如字是器，我们到金铺里面去参观，看那黄金做多少种不同的东西？那一样不是金呢？唉！金就是器，器就是金，是一不是二。那我们今天问了，真如本性在那里呢？这是不是真如本性？是呀！没错！相就是性，性就是相。随便捻一法都是自性变现的，离开自性，无有一法可得，他的自性，法性，法性就是真如本性，在物质上我们叫它作法性，无情众生。有情众生，我们叫他作佛性，佛性跟法性是一个性，所以，华严经上才讲：情与无情，同圆种智。它怎么会同圆种智呢？因为它是一个性，不是二性啊！你真正能够解一切万法，原来就是真如，你叫明心见性，是什么自性呢？是自己的自性。能够见到这一个境界，心清净了、平等了，自己还会跟自己打架吗？自己还会跟自己过不去吗？没有这回事情吧！二才会有对立，一法那有对立呢？没有对立的了。
所以，一切诸佛菩萨跟一切众生，他没有对立的。原因是他知道这个真相，而众生不了解这个事实，处处跟自己对立、处处跟自己过不去，这叫颠倒啊！这叫可怜悯者啊！我们没有办法契入这个真相，虽然佛在经上讲得这么清楚，我们好像也听懂了，其实还是分别、执着，那就是说没懂，真的不懂啊！真的听懂了，那恭喜你，你证果啦！
你看，佛常常在经上说：有个人在听经，听了一半，他证果了，他开悟了，见性了，那就是入这个境界了。我们听了一样，还是是非人我、还是贪嗔痴慢，没听懂啊！这是真的。为什么听不懂呢？那就是没有办法舍离一切执着，一切执着还是照执着不误，这就没有法子了，听也听不懂，听不懂最好，怎么办呢？最好不讲啦！为什么还样讲呢？叫你阿赖耶识里头落个印象，印象要是久了，有力量了，产生作用了，会帮助你开悟，帮助你契入这境界。这个就是我们常讲的薰习啊！你的烦恼、执着为什么放不下呢？因为烦恼、执着天天在薰习，这个薰习的力量太久了、太大了，所以，习惯成自然，放不下啦！薰习有这么大的作用，我们今天把薰习换过来，用佛法来薰习。所以，读经是薰习、听经也是薰习、念佛也是薰习，知道薰习对我们这一生当中，有这样严重、深远的影响，我们对于这薰习就应当选择，这个就是智慧啊！
前面念过肉眼简择，天眼才会通达。所以，他对于解法如如，就是对于宇宙的人生真相，他真的明了了！他真的理解了。
“善知集灭。音声方便。”
‘善’是善巧，没有智慧就没有善巧。善巧是什么？是后得智、是权智；就是智慧应用在生活上，应用在处世、待人、接物，这样的智慧就是此地讲的善知。
‘集灭’是什么？集灭是讲心啊！我们现在讲是心理的现象。
‘音声’是讲的物理现象。集起唯心啊！这在唯识经论里面讲得很清楚。心是什么？心是集起的意思，念头的生灭。一个是心理，一个是物理，所以，这四个字包括的范围是无限的深广，太大了！太深了！要不是对宇宙人生真相真正明了，这个做不到啊！那还有这样的能力？这个对于心理、物理通达无碍啊！所以他有方便，‘方’是方法，‘便’是便利，非常巧妙应用在生活上。拿今天的话来说，就是生活的艺术；今天我们讲艺术，其实我们现在这个生活艺术的概念，距离此地讲的艺术，那差得远之远矣！我们的生活艺术跟菩萨比，那真是小巫见大巫，连个边际都摸不到。人家那种生活才是真正高度的艺术，这显示在西方极乐世界，像华严经上讲的‘华藏世界’—一真法界，这个是生活艺术达到高度的标准。这一句是这个意思。
“不欣世语。乐在正论。”
这个世间语，就是世间以为的种种语录的言语。像我们世间人的诗、词、歌、赋，这叫世语，这不是正论。在我们中国，过去儒家、道家的经典是正论。文学里面大多数都是世语，文学供世间人怡情悦性啊！怡情悦性主要的目的是叫你动感情，感情在佛法里就错了，佛法清净心里面那里有喜、怒、哀、乐呢？喜、怒、哀、乐，能够引起凡人喜、怒、哀、乐的全是世语。正论，是叫你得真正智慧、叫你得清净心的。诸佛菩萨接引众生是乐在正论，世语有没有呢？是有的时候用它来作引导，像经典里面许多偈颂，就是诗歌；可以唱的；可以谱�