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佛法在世间，不离世间法，佛法在世间不坏世间法。不能违背世间法，不能破坏世间法，一切随顺世间法，这就是有为。心地清净，一尘不染，二六时中就抓住这一句佛号，这是无为法，这是佛教给我们修学的原理原则。有为即是无为，无为就是有为，有为跟无为是一不是二，这是圆教的教义，这个修学活活泼泼，真的是自在解脱快乐。所以你要问：他修的是什么？清净心。清净心是无为法。接触大众是大慈悲，大慈悲是有为法，大慈悲是从清净心生的。所以有为法就是无为，清净心是大慈悲养的，相辅相成，是一不是二。念佛法门确确实实是这个境界，所以古德赞叹这个法门，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，有道理，这个话不是随便说的。‘无我’，我是主宰的意思，佛经里面这个我的定义说了八个，最重要的就是主宰，就是我自己能作得了主，这个才叫我。所以佛告诉我们凡夫无我，为什么呢？你自己作不了主宰。我，有自在的意思，你也没有办法自在，你也作不了主宰，一般人把身体执着是我，这叫人我执，把一切法执着，它是实在存在的，这叫法执。诸位一定要晓得，身体里面没有主宰，万法里头也没有主宰。说这个一切动物，那个心经就讲的很好，观自在菩萨，人家用的是智慧，我们用的是情识，用情识就见不到事实真相，人家舍离情识，完全用智慧，‘照见五蕴皆空’。五蕴是我们有情众生，色、受、想、行、识。色是指这个身体物质，物质是色身，受、想、行、识是指心理，识是心之本体，受、想、行是心的起作用。受是什么呢？感受。我们今天讲受苦受乐那种感受。所以这是属于心理作用，心法、色法都是空的，都没有自性，都没有自体，那来的我？我在那里？所以用智慧来观察，实实在在没有我啊！没有我而执著有一个我，这个就错了，所有一切业障统统在这里生，我要是没有了，再问谁造业？谁受报？造业的人没有了，受报的也没有了，我没有了嘛！有我，就有造业的，就有受报的。几个人能把我看破呢？这个要智慧，诸位一定要晓得。有智慧的人，一定有定，有定的人，一定有戒，这好比盖三层楼一样，有第三层，它一定有二层，有第二层，一定有第一层，他当然有的。有第一层未必有第二层，有第二层未必有第三层，有戒的人不见得有定，有定的人不见得有慧，我们这个世间四禅八定没有慧，阿罗汉的九次第定也没有慧，但是我们可以说，有定的人，一定有戒，定共戒，有慧的人，一定有戒，那叫道共戒，那就更高了，那个戒更清净了，更圆满了。心清净，身清净。所以金刚将上有一句话说得很好；‘通达无我法者，无我相无法相’。无我法就是说我执没有了，法执没有了。‘如来说名真实菩萨’，那是真菩萨，不是假菩萨，那是什么？圆教初住以上的菩萨，不是权教菩萨，权教菩萨我、法两种执着没有破，像现在有很多同修去受了菩萨戒，都是当菩萨了，那是名字菩萨，为什么呢？我法两种执着都没有破，那个菩萨在天台家讲，叫名字菩萨，挂了一个名字，有名无实。如果真正发菩提心修六度行，那叫观行菩萨，那比名字高了，为什么呢？他真在修，修的功夫还不够，那一天修到我执破了？法执还在，法执没破，我执破了叫相似菩萨，再进一步法执也破了，那就真菩萨了，金刚经上讲的这真的菩萨，这不是假的，叫分证菩萨，到等觉那是圆满菩萨，那个菩萨位达到究竟圆满，那么这是讲的无我。
底下接着一句‘大慈大悲喜舍声’，慈悲喜舍经上常说，这叫‘四无量心’。‘慈无量’是能够帮助一切众生，令一切众生得到快乐，这是慈无量。‘悲无量’看到众生有苦，帮助他离开苦难。所以救苦叫悲，与乐是慈，这两个不一样的。那么予乐拔苦容易理解，众生都有苦难，像现在大陆上这个水灾，那是非常显著的大灾难，这个灾难大家都知道，这个灾难之后一定有瘟疫，一定有饥饿，我们今天出钱出力来帮助他，来挽救这个灾难，这是悲心。慈心是什么？慈心是给他乐，这个乐怎么给法呢？不是我们这里派些歌舞团到那里表演表演他就乐了，不是的，他要真正把宇宙人生，自己跟生活环境的真相都搞清楚，搞明白了就快乐。由此可知，乐从那里来的？从佛法当中来，不学佛那有乐？所以这佛法标榜离苦得乐。学佛干什么？学佛就为的是离苦得乐。佛法里头有真乐，世间法里面正法里面有真乐，我们中国传统的学说，儒家、道家的学说有真乐，中国俗话常说：‘书中自有黄金屋，书中自有颜如玉’。这世间人乐的，那个书中之乐超过这个。所以这里头有真乐啊！不读书的人享受不到，不学佛的人享受不到。今天佛法在这个社会里，很不容易流通，为什么原因呢？学佛的人都不乐，所以外面看到学佛，学佛都不乐嘛！我学他干什么？假如说，你们学佛的人，个个都快乐，没有一个不学佛了。为什么人家看到你，我这个日子是过得这么苦，你为什么那么快乐？都来学了。那么我们为什么学佛学得这么苦兮兮的？学的不乐呢？没有把理论搞清楚，没有把方法搞清楚。换句话说，这没搞清楚，这也就不说了，很多理论、方法，给扭曲了、错解了。所以自己学的不快乐，你劝别人，别人摇头不相信，那么要真正把理论方法都搞明白，经不能不读，经不能不理解。佛法的教学建立在信、解、行、证的基础上，首先叫你相信，信了之后叫你真正理解啊！解了以后这才能做到，没有解你怎么能做到呢？没有解去做，看人家怎么做？我也照样去做，这个不行啊！这叫盲修瞎练，得不到真正的利益。所以佛法一定要求理解，解的是什么呢？解的是宇宙人生的真相，整个佛法也就是说这个东西。宇宙就是我们生活环境，人生就是自己。，换句话说，认识自己，认识自己生活的环境，这个就是佛法。所以他的慈悲心，才真正能够生的出来。
第三个‘喜无量心’，看到众生离苦得乐，这个欢喜心油然而生，不会嫉妒嗔恨，看到别人快乐，自己就快乐，喜的是别人离苦得乐，这个心量就大了，就真实了，凡夫心看到别人离苦得乐，往往生嫉妒、嗔恨，不平，这就错了。舍是舍上面这三种心，就是慈心、悲心、喜心。你不能把这三种心常常存在心里，就坏了，心里什么？心清净啊！本来无一物，何处惹尘埃。换句话说，不执着。
末后这个‘舍’，扫这一切相，慈悲喜有没有？有！有而不执着，自己才真正得到清净。所以像冤亲平等，不着冤亲平等之相，冤亲平等舍离冤亲平等之见，你看金刚经前半部，叫你不要着相，后半部叫你不要着见，前半部的时候，那个中心佛讲：‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨’。后半部所讲的那境界更高，‘若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见即非菩萨’。你有这个念头就不行，不能有这个念头。所以慈悲喜有没有啊？有！不能有这个念头，有这个事，事上有，心上清净。末后这个‘舍’就是清净心，换句话说，慈悲喜是从清净心里面生的，相上有，心里头没有，这是真的，心里没有，那就是你这个慈悲喜是从理上生的，不是从情里面生的，情是染污的，理是清净的，从清净心生的，从平等心生的，这个不一样，这是我们应当要学的。那么这四种心普遍缘一切众生，引发无量的福报，得无量之果。所以称为四无量心，这个四无量心，凡圣都共，所以我们通常讲天道，天道要修十善，如果只修十善，只能够生到欲界天，十善完全是福，福不能出三界，没办法帮助我们了生死，而且生天最高就生到忉利天，忉利天再往上面去，还有夜摩天，从夜摩天往上去要靠定，要靠四无量心，没有禅定，没有四无量心，有禅定可以生天，没有四无量心，生天没有福报，天人也有有福的，也有没有福的，你看佛在经上讲，那个没有福的天人，常常到人间来要饭吃，这经上都有的，他为什么会生天呢？，他修十善禅定，为什么没有福报呢？没有修四无量心，生天也没有福报，没有人间那些大富大贵福报大，没有，比不上，寿命虽然长，虽然没有这些病苦，但是没福。由此可知，四无量心很重要，应当要修学。
‘甘露灌顶受位声’。甘露是比喻，甘露是什么呢？我们这个世间人很少见到，虽然经上有记载，那都很偶然的，古时候也不普遍，那真是有特殊的缘份才会见到，普通一般人见不到，经典上所记载的，天人所吃的一种饮料，现在讲，就是饮料，我们现在讲杏仁露这些东西，他们天人饮料里面最好的，甘露，味道嘛！甘是甜味嘛！一定是很甜的东西，甜味，它的好处，像佛在经上讲的，它是诸天不死之药，吃了甘露命长身安，体力充沛，光色殊好。那么我们晓得这个甘露，天人里面不但是美味，是最高尚的营养品，人间没有。那么这是比喻，就是比喻俗话讲长生不老，要在佛菩萨里面比喻不生不灭，比喻这个意思。‘灌顶受位’，显教里面讲，等觉菩萨成佛的时节因缘到了，就像古时候皇太子继承王位的时候，继承王位就要举行大典，就好像现在总统就职典礼一样，就职大典，佛菩萨成佛，一切十方诸佛都以智慧之水灌菩萨顶，这叫灌顶。灌顶受位就是接受佛位，佛是教主，主持一方的教化，佛他的一方一个大千世界，在我们世间像这个寺院，寺院我们请新的住持，新住持就位他接受这个职位，就是要化导这一方的众生，要负起这个教化的责任。寺院、庵堂就是佛教的学校，住持方丈就是校长，他要负起这个职责。所以在受位典礼当中，也是有这个意思，叫灌顶受位。密宗里面是用水灌顶，称之为甘露灌顶。显宗里头不常有，