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佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲-第12章

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  感应总共有四句,这四句的第三句,佛当年出现在世间,那时中国文化水准确实也相当之高,虽高,但是还比不上当时的印度,这个是确实的,因为印度人着重修禅定,释迦牟尼佛在世的时候,一般修禅定的人有能力生欲界天、色界天、无色界天。在我们中国,虽然出现孔老夫子、老子、庄子,还没有能力生天,对这个道理讲的是不少,可是事实上,还没有达到这个境界,那么由此可知,印度在修持方面,确实超过中国人,这是佛为什么要降生在印度。譬如中国在当时,对于六道轮回的概念还不能完全接受,但是六道轮回在当时的印度,几乎每个人都承认,为什么呢?他在禅定当中亲自见到。所以六道的情况,在印度的九十六种外道,他们可以说是清清楚楚,可惜的呢?是知其当然不知其所以然,虽然是看得很清楚,但是六道怎么形成,这个他们不知道,如何脱离六道,他们不知道。所以在这个情况之下,佛就不能不出现在世间,为他们这些根熟的众生解决这个问题。

  我们看第一段:‘一切法不离因缘’。这个一切法,不管是世间法或出世间法,统统都离不开因缘,既使佛讲这个法华、华严,也是离不开因缘。‘大教之兴,因缘无量’。大教是指整个的佛法,释迦牟尼佛出现在世间,当时是讲经三百余会,说法四十九年。那么它的兴起,绝对不是单纯的,可以说是非常复杂的因缘,那个时候,有缘份见到佛的人,有缘份听佛说法的人,乃至于三千年后,我们这个小道场,我们每一位同修,还能够看到经典,经典虽然是翻译本,但是译本无异于原本,这是我们要相信的,那么在下面我们都会向诸位报告,无异于译本,这个原文,我们每一个人,跟诸佛菩萨过去生中,生生世世都有缘份,没有缘份,你今天怎么会遇到呢?世尊的末法还有九千年,释迦牟尼佛灭度到今年,以中国人记载,是三千零十七年,末法时期是一万年,正法一千年,像法一千年,末法一万年,才过三千年,一万二千年才过三千年,后面还有九千年,九千年当中有人能够听到佛法,听到佛的名号,见到佛菩萨的形象,都与诸佛如来过去生中都有缘份,没有缘份决定遇不到的,你就想想,这个因缘真是无量啊!没有缘,佛就不可能出现在世间。所以出现在世间,是无量的因缘,无量的因缘就难讲了,必须把无量的因缘归纳,归纳成几个重要的因缘,这就好讲,佛法常常用归纳的方法,‘而无量因缘,唯为一大事因缘故’,归纳成一个总纲领,这个总纲领是什么呢?就是一大事因缘,这一大事因缘就是华严经与法华经上所说的,我们看法华经上怎么讲的呢?‘法华云:诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世’。那么由此可知,释迦牟尼佛出现在我们这个世界,一切诸佛出现在某一个世界里面,大致都离不开这个因缘,都是为这一桩事,这一桩事叫一大事,法华经上说,唯以佛之知见,示悟众生。

  那么,这句经文的意思,简单讲是帮助一切众生,悟入佛之知见。佛的知见是纯正、正确,绝对没有错误,广大无边,拿现代人赞美上帝的话,是全知全能,佛说全知全能不是上帝,我们每一个人本来都是全知全能,可惜我们把自己本能迷失掉了,那么佛出现在世间呢?它的目的无非是帮助我们恢复本能而已,可是众生要有这个意念想恢复,他才能帮助,众生没有这个意思,不想恢复,那佛出现在世间就没有意义了,刚才讲,我们想恢复,可是没动这个念头,动这个念头就是显感,没动这个念头,可是一听到佛法,我们念头就起来了,这是冥感,我们有这个意念,但是这个意念我们自己还没发觉,自己还没发觉,佛菩萨知道了,你的心动了,有求觉的意念,有求正知正见,有求恢复自性这个意念,这个意念我们自己都不晓得,佛知道,我们是冥感,佛是显应。如果确实这个意念没有,佛也知道,佛就不来了,佛不度无缘之人。缘就在此地,一大事,依照字面上来解释,‘一’,佛法非常重视这个字,你看我们净土宗所求的是什么?一心不乱啊!一部大方广佛华严经,给我们讲一真法界,一就是真,二就不真,我们凡夫,不但是六道凡夫,可以说包括到声闻、缘觉、权教菩萨,都不知一心之可贵,不知道一心,那平常用的是什么呢?日用平常当中都是用三心二意,权教以下都是用着三心二意,这三心二意是什么呢?就是经论常讲的八识,用八识,八识我们称为三心二意,因为八识,把它归纳起来,就是心意识,这三个都是心,心是第八识,意是第七那末识,识是指的第六识,心、意、识三心。二意呢?末那识是意根,第六是意识,权教以下统统用三心二意,不晓得用一心,诸位要知道,一心是真心,一心是佛心,一心就是真如本性,可见得这个字,这是佛门关键的字,如果我们用一心,现前的法界就是一真,法界就是一真法界了,一心能入,能证,一真是所入、所证,可是要记住,能所是一,不是二,换句话说,能证的一心,就是所证的一真,尽虚空,遍法界,就是一个自己,就是一心。那么在佛法,十大宗派里面,无量法门里面,唯独净土宗,持名念佛,直捷了当,它就修一心不乱,不像其他法门,拐弯抹角,逐渐逐渐才拐到一心不乱,这个法门是直捷了当来修一心不乱。所以它比任何一个法门都要来得简单、容易、允当、快速,快到什么程度。简直不能想像,你看无量寿经讲的,十念一念都成功了,这个太快了,可见得佛与众生那个差别,就在一念之间,你一念果然转过来了,就成佛道了,你说,为什么这么快呢?佛说得很清楚,因为你本来成佛嘛!成佛一点都不稀奇,你本来是佛,就是你一念迷,把佛就变成众生,一念觉,众生就变成佛。所以众生与佛实在讲,就是在一念之间,我们从这个地方认识一心的重要,我们这一生要想成就,那么从今天开始,处世、待人、接物,统统要用一心,一心就是真心,二心就是虚妄,一心是真诚。那也许有人要问,我今天用诚心诚意待人,在这个社会上,人家都在欺骗我,那我不是处处吃亏,处处要上当。这个话问得好像也有道理,可是你要不肯吃亏,不肯上当,换句话说,你就不能成佛,你现在问问你,你愿不愿意吃亏上当呢?吃亏上当也不过是几十年而已,你所得的利益好处是永脱轮回,比不上啊!这个帐好好算一算,还是很划得来啊!所以不要怕吃亏上当,吃亏上当正是消业障。所以那个不肯吃亏、不肯上当的人,业障是不能消除,不但不能消除,天天还在增长,那怎么得了,这是从这个地方,我们很清楚的认识了,这是一,一下面有大事,大事是什么呢?

  ‘大事’实在讲就是生死轮回,这是大事,世间法的大事,无过于生死轮回,佛在经上告诉我们,生死疲劳,这个是最可怜,佛要不到这个世间来,世间人永远没有办法解决这个大事,世间人有本事升天,有本事升到非想非非想处天,就是没办法出三界,这是大事,生死事大,这是要真正觉悟,我们无量劫来,生生世世可以说都是与佛有缘,这个缘而且非常深厚,生生世世接受佛菩萨的教导,为什么没能出得了三界呢?说老实话,就是把生死这两个字疏忽掉了,没有重视它,只看看我们这一生,能不能觉悟,这一生如果把这两个字还是看淡了,你佛法修得再好,还是无法超越。所以一定要把这一桩事情看清楚,认识清楚,实在是太可怕了,没有比这个事情更可怕,聪明人一看到这个字样,他就警觉了,愚痴人要到死到临头他才害怕,那个时候怕,没有用了,来不及了,趁着现在身体还健康,年岁还不大,提高警觉,要来办这一桩大事,超越生死。换句话说,我们求的是永远不生不死,超越生死,了生死,出轮回,这是大事,一大事因缘,确实这个一大事因缘,世间没有人能够解决,没有方法能够解决,那么佛有这个能力,有这个方法,他是义不容辞,一定要来,来帮助我们解决这个问题。所以出现于世,实在讲也是众生有感,佛就有应,应化在我们这个世间,那么这个法华经上所说的意思。再看底下:

  ‘华严云:如来成等正觉,出兴于世,于十种无量无数因缘…乃是广说如是等无量因缘,唯为一大事因缘…唯欲众生开示佛知见故’。那么从这一段经文来看,可见得佛说这个话不是一次,华严是佛最初成道所说的,法华是佛教化众生最后一个阶段所说的,一前一后,互相照应,那么佛这个因缘是真的,不是假的,我们可以肯定,我们可以相信,两部经上所讲的一个意思,华严是以十表法,十不代表数量,代表无尽,十种无量无数因缘,就是代表无量无边的意思。下面也是把它归纳起来讲,无量因缘也像法华经上所说,是一大事因缘,一是希望,唯一的希望就是一个,希望一切众生,入佛知见,开示是佛的事情,悟入是我们的事情,佛给我们开示,我们要能够悟入。

  下面有一个简单的解释:‘亦即欲一切众生开明本心,同佛知见,等成正觉也’。知就是了知,于一切法明了、通达,见就是我们今天讲的见解,正确没有错误,这个叫知见,我们现前的知见,都是错误的,佛在经上讲得很明白,叫我们不要相信自己的意思,不要相信自己的见解,可是凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确,很能相信,毛病就出在此地,为什么佛不教我们相信自己的见解呢?刚才说了,因为我们用三心二意,三心二意,你对于一切问题看法、想法,那有不错的道理?我们所想的所见的,全都是错解,全都是错误,这是我们要承认,我们想错了、看错了,接着就做错了,这一切造作统统都错了,错误的结果是什么
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