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感应总共有四句，这四句的第三句，佛当年出现在世间，那时中国文化水准确实也相当之高，虽高，但是还比不上当时的印度，这个是确实的，因为印度人着重修禅定，释迦牟尼佛在世的时候，一般修禅定的人有能力生欲界天、色界天、无色界天。在我们中国，虽然出现孔老夫子、老子、庄子，还没有能力生天，对这个道理讲的是不少，可是事实上，还没有达到这个境界，那么由此可知，印度在修持方面，确实超过中国人，这是佛为什么要降生在印度。譬如中国在当时，对于六道轮回的概念还不能完全接受，但是六道轮回在当时的印度，几乎每个人都承认，为什么呢？他在禅定当中亲自见到。所以六道的情况，在印度的九十六种外道，他们可以说是清清楚楚，可惜的呢？是知其当然不知其所以然，虽然是看得很清楚，但是六道怎么形成，这个他们不知道，如何脱离六道，他们不知道。所以在这个情况之下，佛就不能不出现在世间，为他们这些根熟的众生解决这个问题。
我们看第一段：‘一切法不离因缘’。这个一切法，不管是世间法或出世间法，统统都离不开因缘，既使佛讲这个法华、华严，也是离不开因缘。‘大教之兴，因缘无量’。大教是指整个的佛法，释迦牟尼佛出现在世间，当时是讲经三百余会，说法四十九年。那么它的兴起，绝对不是单纯的，可以说是非常复杂的因缘，那个时候，有缘份见到佛的人，有缘份听佛说法的人，乃至于三千年后，我们这个小道场，我们每一位同修，还能够看到经典，经典虽然是翻译本，但是译本无异于原本，这是我们要相信的，那么在下面我们都会向诸位报告，无异于译本，这个原文，我们每一个人，跟诸佛菩萨过去生中，生生世世都有缘份，没有缘份，你今天怎么会遇到呢？世尊的末法还有九千年，释迦牟尼佛灭度到今年，以中国人记载，是三千零十七年，末法时期是一万年，正法一千年，像法一千年，末法一万年，才过三千年，一万二千年才过三千年，后面还有九千年，九千年当中有人能够听到佛法，听到佛的名号，见到佛菩萨的形象，都与诸佛如来过去生中都有缘份，没有缘份决定遇不到的，你就想想，这个因缘真是无量啊！没有缘，佛就不可能出现在世间。所以出现在世间，是无量的因缘，无量的因缘就难讲了，必须把无量的因缘归纳，归纳成几个重要的因缘，这就好讲，佛法常常用归纳的方法，‘而无量因缘，唯为一大事因缘故’，归纳成一个总纲领，这个总纲领是什么呢？就是一大事因缘，这一大事因缘就是华严经与法华经上所说的，我们看法华经上怎么讲的呢？‘法华云：诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世’。那么由此可知，释迦牟尼佛出现在我们这个世界，一切诸佛出现在某一个世界里面，大致都离不开这个因缘，都是为这一桩事，这一桩事叫一大事，法华经上说，唯以佛之知见，示悟众生。
那么，这句经文的意思，简单讲是帮助一切众生，悟入佛之知见。佛的知见是纯正、正确，绝对没有错误，广大无边，拿现代人赞美上帝的话，是全知全能，佛说全知全能不是上帝，我们每一个人本来都是全知全能，可惜我们把自己本能迷失掉了，那么佛出现在世间呢？它的目的无非是帮助我们恢复本能而已，可是众生要有这个意念想恢复，他才能帮助，众生没有这个意思，不想恢复，那佛出现在世间就没有意义了，刚才讲，我们想恢复，可是没动这个念头，动这个念头就是显感，没动这个念头，可是一听到佛法，我们念头就起来了，这是冥感，我们有这个意念，但是这个意念我们自己还没发觉，自己还没发觉，佛菩萨知道了，你的心动了，有求觉的意念，有求正知正见，有求恢复自性这个意念，这个意念我们自己都不晓得，佛知道，我们是冥感，佛是显应。如果确实这个意念没有，佛也知道，佛就不来了，佛不度无缘之人。缘就在此地，一大事，依照字面上来解释，‘一’，佛法非常重视这个字，你看我们净土宗所求的是什么？一心不乱啊！一部大方广佛华严经，给我们讲一真法界，一就是真，二就不真，我们凡夫，不但是六道凡夫，可以说包括到声闻、缘觉、权教菩萨，都不知一心之可贵，不知道一心，那平常用的是什么呢？日用平常当中都是用三心二意，权教以下都是用着三心二意，这三心二意是什么呢？就是经论常讲的八识，用八识，八识我们称为三心二意，因为八识，把它归纳起来，就是心意识，这三个都是心，心是第八识，意是第七那末识，识是指的第六识，心、意、识三心。二意呢？末那识是意根，第六是意识，权教以下统统用三心二意，不晓得用一心，诸位要知道，一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性，可见得这个字，这是佛门关键的字，如果我们用一心，现前的法界就是一真，法界就是一真法界了，一心能入，能证，一真是所入、所证，可是要记住，能所是一，不是二，换句话说，能证的一心，就是所证的一真，尽虚空，遍法界，就是一个自己，就是一心。那么在佛法，十大宗派里面，无量法门里面，唯独净土宗，持名念佛，直捷了当，它就修一心不乱，不像其他法门，拐弯抹角，逐渐逐渐才拐到一心不乱，这个法门是直捷了当来修一心不乱。所以它比任何一个法门都要来得简单、容易、允当、快速，快到什么程度。简直不能想像，你看无量寿经讲的，十念一念都成功了，这个太快了，可见得佛与众生那个差别，就在一念之间，你一念果然转过来了，就成佛道了，你说，为什么这么快呢？佛说得很清楚，因为你本来成佛嘛！成佛一点都不稀奇，你本来是佛，就是你一念迷，把佛就变成众生，一念觉，众生就变成佛。所以众生与佛实在讲，就是在一念之间，我们从这个地方认识一心的重要，我们这一生要想成就，那么从今天开始，处世、待人、接物，统统要用一心，一心就是真心，二心就是虚妄，一心是真诚。那也许有人要问，我今天用诚心诚意待人，在这个社会上，人家都在欺骗我，那我不是处处吃亏，处处要上当。这个话问得好像也有道理，可是你要不肯吃亏，不肯上当，换句话说，你就不能成佛，你现在问问你，你愿不愿意吃亏上当呢？吃亏上当也不过是几十年而已，你所得的利益好处是永脱轮回，比不上啊！这个帐好好算一算，还是很划得来啊！所以不要怕吃亏上当，吃亏上当正是消业障。所以那个不肯吃亏、不肯上当的人，业障是不能消除，不但不能消除，天天还在增长，那怎么得了，这是从这个地方，我们很清楚的认识了，这是一，一下面有大事，大事是什么呢？
‘大事’实在讲就是生死轮回，这是大事，世间法的大事，无过于生死轮回，佛在经上告诉我们，生死疲劳，这个是最可怜，佛要不到这个世间来，世间人永远没有办法解决这个大事，世间人有本事升天，有本事升到非想非非想处天，就是没办法出三界，这是大事，生死事大，这是要真正觉悟，我们无量劫来，生生世世可以说都是与佛有缘，这个缘而且非常深厚，生生世世接受佛菩萨的教导，为什么没能出得了三界呢？说老实话，就是把生死这两个字疏忽掉了，没有重视它，只看看我们这一生，能不能觉悟，这一生如果把这两个字还是看淡了，你佛法修得再好，还是无法超越。所以一定要把这一桩事情看清楚，认识清楚，实在是太可怕了，没有比这个事情更可怕，聪明人一看到这个字样，他就警觉了，愚痴人要到死到临头他才害怕，那个时候怕，没有用了，来不及了，趁着现在身体还健康，年岁还不大，提高警觉，要来办这一桩大事，超越生死。换句话说，我们求的是永远不生不死，超越生死，了生死，出轮回，这是大事，一大事因缘，确实这个一大事因缘，世间没有人能够解决，没有方法能够解决，那么佛有这个能力，有这个方法，他是义不容辞，一定要来，来帮助我们解决这个问题。所以出现于世，实在讲也是众生有感，佛就有应，应化在我们这个世间，那么这个法华经上所说的意思。再看底下：
‘华严云：如来成等正觉，出兴于世，于十种无量无数因缘…乃是广说如是等无量因缘，唯为一大事因缘…唯欲众生开示佛知见故’。那么从这一段经文来看，可见得佛说这个话不是一次，华严是佛最初成道所说的，法华是佛教化众生最后一个阶段所说的，一前一后，互相照应，那么佛这个因缘是真的，不是假的，我们可以肯定，我们可以相信，两部经上所讲的一个意思，华严是以十表法，十不代表数量，代表无尽，十种无量无数因缘，就是代表无量无边的意思。下面也是把它归纳起来讲，无量因缘也像法华经上所说，是一大事因缘，一是希望，唯一的希望就是一个，希望一切众生，入佛知见，开示是佛的事情，悟入是我们的事情，佛给我们开示，我们要能够悟入。
下面有一个简单的解释：‘亦即欲一切众生开明本心，同佛知见，等成正觉也’。知就是了知，于一切法明了、通达，见就是我们今天讲的见解，正确没有错误，这个叫知见，我们现前的知见，都是错误的，佛在经上讲得很明白，叫我们不要相信自己的意思，不要相信自己的见解，可是凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确，很能相信，毛病就出在此地，为什么佛不教我们相信自己的见解呢？刚才说了，因为我们用三心二意，三心二意，你对于一切问题看法、想法，那有不错的道理？我们所想的所见的，全都是错解，全都是错误，这是我们要承认，我们想错了、看错了，接着就做错了，这一切造作统统都错了，错误的结果是什么