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说，「我很高兴。」「为什么呢？」「我高兴主又有大工要作了。」「不要以为我是容易办的；我的脾气是不受控制的。」「对
你来说可能太过，但对主这不是太过。我相信实际的救恩，不是理论的救恩。」我翻到罗马书八章二节，读出来说，「赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」我就说，「你在基督耶稣里么？」他回答说，「我当然在。」「那好，神的话怎样说呢？」「圣灵的律……释放了我。」「这句话是什么时态？」「过去式。」「不错，神说赐生命圣灵的律……已经使你得自由，你自由了么？」「当然没有。」我说，「我不是问你今天有没有发脾气；我是问你另一个问题：你自由了么？按照这一节神的话，你是自由的，因为这里说，『已经释放了我』？」他回答说，「按照罗马书八章二节，我是自由的；但按照我的经历，我不是自由的。」「你要相信自己的经历呢，还是相信神的话？那一个更可靠，是神的话呢，还是你的经历？」他回答说，「我是基督徒，当然必须说是神的话更可靠，但我无法说我自由的。」我说，「神不是那么在意你的脾气，他却非常在意你不信的恶心。神的话说，『赐生命圣灵的律释放了我。』你却说圣灵没有释放你，那你就是说神在罗马书八章二节的话不是真的。我不那么在意你的坏脾气，但我却在意你不信的恶心。」他流着泪说，「我自知我是不信，因为我盼望得着自由，但我无法相信我是自由的。我无法相信神的话，说我已经自由了。」我说，「这次主日早上我要讲道，我必须去预备。对不起，我不能再逗留了，但我可以让你留在我的客厅；关于这不信的罪，你去跟神对付吧。」半个小时之后我回来，那位弟兄抓住我的手说，「赞美主，阿利路亚。」我问说，「发生什么事了？」「赞美主，我得自由了。」「你的脾气怎么样呢？」「我只知道这件事，我得自由了，我不在意别的事，因为我得自由了。」我问说，「你将要得着自由，还是你如今是自由的？」他回答说，「我如今是自由的了。」他走出门时又再说，「赞美主，我如今自由了。」两个月之后我遇到也就问说，「现在你怎么了？」他回答说，「赞美主，我是自由的。」四个月之后，我遇到他，又问同样的问题，他又回答说，「赞美主，我是自由的。」六个月之后，对于我的问题，他的答案仍是一样。这就是信心。信心不是说，「我将要得着自由，」或「神能使我得自由。」信心乃是站在神的话上，并说，「我是自由的。」
那么我如何能得着信心呢？我的眼睛必须得开启。这是对于信心最重要的点。我们不能单单坐下来说，「我得救了，我得救了，所以我就是得救的，」或者说，「我得医治了，我得医治了，我得医治了，所以我就得着医治了；」或者说，「我自由了，我自由了，我自由了，所以我就是自由的。」那是自己的提议，不是信心。不，我们需要眼睛被开启；我们需要从神的话而来的启示，使我们能说，「神已经听了我的祷告，我知道了！」我们可能不明白，但我们知道。我们可能无法解释是否听到一个声音，或看见一个异象等等，我们就是知道了。我们是怎么知道的呢？我们知道就是了。你如何得知自己的名字呢？你就是知道了。你不需要到户籍登记处来查对，或者过一阵子去看你的证照一下才能确定。你就是知道了。譬如有人会说，「神的话如此如此说。」那很好，但可能没有意义。不错，神的话如此说，但你知道么？我们若理论说，「现在我有一个启示，我得着了信心，我下一步该作什么？」那就是没有信心！信心是自然的。信心是：「主，我赞美你的名；事已经成了。」赞美是信心自然的结果，是从信心自然产生出来的；我们不必作出来。什么时候我们有信心，神就尊重这信心；什么时候有信心，就会有赞美，祷告就停止了。我们要说，「谢谢你，」我们就不会恳求了。不需要人催促我们赞美，因为我们无法不赞美。愿神教导我们信心真实的性质。一切祷告都是在那根基上蒙垂听的。
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二十五殉道
读经：
启示录二至三章，从略。
士每拿的教会
启示录乃是主耶稣赐给「他的众仆人」的。这里是一卷仆人的书，指示他的仆人将来必要快成的事。在这样一卷说到将来的书里，在给七个地方教会的书信中，有二封书信论到殉道的事，一封是写给士每拿的，一封是写给别迦摩的。在写给士每拿的信里，主没有一点的责备。「士每拿」原文的意思是没药，是苦的意思。没药是用以薰尸的药品（约十九39），与死亡有关。士每拿这个教会，就和她的名字一样，是受苦的，是一个为基督受苦的教会。主对这个教会的命令：「你将要受的苦你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」（启二10）殉道、试炼、逼迫、受患难十日，这是命定给士每拿教会的。然而，主虽允许撒但加诸一切患难给他的教会，但主仍是限制撒但的作为——「你们必受患难十日」。十日在圣经中，意即非常短的时间（创廿四55；但一12），是不久的日子，代表在使徒以后的教会所受的苦是有限度的。
别迦摩的教会
别迦摩的教会乃是接续士每拿教会以后的情形。虽然士每拿的受苦停止了以弗所的退后，但那并不长久，到了别迦摩时，混乱就被带进来了。主对别迦摩的教会说，「你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安堤帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」（启二13）座位原文的意思就是宝座，宝座是操权的记号。撒但掌权的地方，乃是现今的世界，世界就是撒但作王的所在（约壹五19；约十四30）。主说别迦摩教会的居所，就是有撒但座位之处，指明别迦摩教会是住在世界里。教会竟然住在撒但作王的地方，这是何等可怜的光景！在这样的景况中，主以他的殉道者为荣，他提起了他忠心的见证人安提帕。他说，「我忠心的见证人安提帕。」主盼望他的儿女们，能像安提帕一样，至死忠心，即使被杀，也要忠心坚守主的道，作主生命的见证人。
在前一封给士每拿的信里说，撒但把人下在监里；在这封给别迦摩的信里，却说逼迫、患难、殉道，都是在撒但所住的地方。根据写给别迦摩的信，撒但对教会的逼迫，是在一定的地方。撒但不只像约伯记所说，是遍地游行的，它还到处寻找可吞吃的人；撒但也是有它的住处的，是有地址的。撒但所住的地方，就是它逼迫信徒的地方。这就给我们看见，撒但安置它宝座的地方，也正是便利它逼迫信徒的地方。它设立宝座在它施行逼迫的地方，就是它杀害神儿女的地方。撒但可能在罗马、在里昂，或在伦敦，设立它的宝座，以便指挥逼迫。
殉道乃是主对每一信徒的要求
主对士每拿的教会说，「务要至死忠心。」（启二10）这说出一个特点，就是主要求人为他殉道。当信徒在任何环境中，遇到逼迫，危及生命时，主说，务要至死忠心，要以生命赔上。主的要求，一点不比生命更少。
在别迦摩的教会里，当安提帕被杀的时候，别迦摩就有一个「忠心至死」的人。主称安提帕为「我忠心的见证人」（启二13）。有一件希奇的事，就是二千年之久，没有人知道安提帕是谁。安提帕这名字，是圣经其他地方和历史所没有提过的，但主认识他，并且特别提到他。一个全世界的教会都不知道的人，却是主所特别注意的。人可以不知道他，主却不忘记他，并且提到他的名，说到他的忠心。圣徒的死，在主眼中是何等宝贝呢！主是何等注意那些为他的名殉道的人！「安提」的意思是反对，「帕」的意思是所有的人。换句话说，所有的人反对主的时候，安提帕也反对所有的人。殉道的人乃是主所看为忠心的人。我们必须告诉初信的人，主给我们看见，凡相信他的人，都得为他舍命。所有信他的人，必须不只盼望信他而已，并要盼望为他的缘故舍命。马太福音十章十八节说，「你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。」二十一节又说，「弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。」教会二千年的历史，乃是与世人的恨恶连在一起的。凡接受主名的，就被人恨恶。人要把你们带到死地；「带到死地」不一定死，但是你要预备至死忠心。殉道乃是对每一个人的要求。
主说，那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他；那能把身体、灵、魂都杀的，正要怕他（路十二4…
5）。撒但只能杀身体，不能杀灵魂，所以不要怕它。有位姊妹因着信主，被告到法官面前时，她还能笑。法官不让她笑，就打她，她说，「你能杀我的身体，不能杀我的灵魂；我里面的平安，叫我不能不笑。」我们要对初信的人说，有许多人，都是用自己的血来证明所传的道，如司提反、雅各、马可、马太、彼得、马提亚、安得烈、保罗、犹大（主的兄弟）、巴多罗买、路加、巴拿巴、提摩太、亚拿尼亚等，都是殉道的人。我们要让初信的人看见，作主的门徒要至死忠心。
信徒殉道的原因
如果初信的人问：为什么有这样殉道的事？你就要告诉他们，因为世人对主有莫名其妙的恨恶（约十五25）。就如马太福音十章二十二节所说，信徒要为主的名，被众人恨恶。这是撒但激动人作的，它总是跟在这些人的后面。写头二世纪殉道者事迹的海娄尔说，每年除了正月初一外，每天被杀的信徒，总在五千人以上。那时传福音乃是藉着血，因此有一句话说，血乃是福音的种子。有些罗马兵杀了信徒以后，看见�