十三经注疏礼记正义-第214章

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澳诔�”，对中门外朝谓为内也，《文王世子》云“外朝”者，对路寝庭为外，此据路寝门外而称“内朝”，明知中门之外别更有朝也。诸侯三门，是中门外大门内又有外朝，是三朝也。巳具於《文王世子》疏。○注“群世”至“门也”。○正义曰：应门之内，则路门之外，谓寻常诸侯中门为应门，外有皋门。若鲁则库雉路，入者则入雉门也。○注“释服，服玄端”。○正义曰：此经文据君，故“服玄端”也。若卿、大夫释服，服深衣也。○注“食必”至“鱼腊”。○正义曰：此经云朝服以食，谓释服之后，将食之时。“又”者，又如朝时服“朝服以食”。然则上天子云“遂以食”者，亦退於小寝释服，至将食之时又朝服，互相明也。云“三俎：豕、鱼、腊”者，约《特牲礼》，故知豕、鱼、腊也。○注“祭牢”至“相挟”。○正义曰：早起初杀之时，将食，先祭肺。以周人重肺，至夕将食之时，切牢肉为小段而祭之，故云“异於始杀”也。云“互相挟”者，以天子言日中，诸侯亦当有日中；诸侯言夕，则天子亦言夕；天子言馂，则诸侯亦馂；诸侯言祭牢肉，则天子亦祭牢肉。以诸侯之夕挟天子日中，故云“互相挟”。○注“五俎”至“而已”。○正义曰：知“五俎加羊与其肠胃”者，约《少牢礼》，五俎但少牢，祭神加羊，与肤为五。此皆人君所食，无肤而有肠胃也。云“朔月四簋，则日食粱、稻，各一簋而已”者，以朔月四簋，故知日食二簋；以粱、稻美物，故知各一簋。《诗》云：“每食四簋。”注云：“四簋，黍、稷、稻、粱。”是簋盛稻粱也。且此文诸本皆作“簋”字，皇氏以注云“稻粱以簠，宜盛稻粱”，故以“四簋”为“四簠”，未知然否？以此而推，天子朔月大牢当六簋，黍、稷、稻、粱、麦、菰各一簋。若盛举则八簋，故《小雅》“陈馈八簋”，当加以稻、粱也。按《公食大夫礼》“簠盛稻粱”，此用簋者，以其常食异於礼食，又礼食其数更多，故公食下大夫黍稷六簋，上大夫八簋。其稻粱，上下大夫俱两簋。又《聘礼》，“饔饩，上大夫堂上八簋，东西夹各六簋”，是其数多也。其诸侯，按《掌客》上公簠十，侯伯八，子男六，簋则俱同十二。其祭礼则天子八簋，故《祭统》云“八簋之实”，注云：“天子之祭八簋。”然则诸侯六簋，《祭统》诸侯礼云“四簋黍稷”者，见其遍於庙中，不云六簋，二簋留之，厌故也。大夫祭则当四敦，《少牢礼》是也。士则二敦，《特牲礼》是也。其诸侯与大夫食亦四簋，故《秦诗》云：“每食四簋。”熊氏更说卿大夫以下日食及朔食牲牢及敦数多少，上下差别。并无明据，今皆略而不言也。○注“忌日贬也”。○正义曰：纣以甲子死，桀以乙卯亡。以其无道被诛，后王以为忌日。“稷食”者，食，饭也。以稷穀为饭，以菜为羹而食之，故云“忌日贬”也。○注“不特杀也”。○正义曰：诸侯夫人与君同庖，则后亦与王同庖。举诸侯，天子可知。
　
　　君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。故，谓祭祀之属。君子远庖厨，凡有血气之类，弗身践也。践，当为“翦”，声之误也。翦，犹杀也。○远，于万反。践音翦，子俴反，出注。至于八月不雨，君不举。为旱变也。此谓建子之月不雨，至建未月也。《春秋》之义，周之春夏无雨，未能成灾。至其秋秀实之时而无雨则雩。雩而得之，则书“雩”，喜祀有益也。雩而不得，则书“旱”，明灾成也。○为，于伪反，下“皆为”、“犹为”、“明为”、“为失”皆同。夏，户嫁反。　
　　＇疏＇“君无”至“不举”。○正义曰：自此以下终篇末，或论天子，或论诸侯，或论大夫士所为尊卑之异，随文为义，无复总科。今各随文解之。○注“故，谓祭祀之属”。○正义曰：此君非一。据作《记》之时言之，此君得兼天子，以天子日食少牢；若据《周礼》正法言之，此君唯据诸侯，以天子日食大牢，无故得杀牛也。大略此文谓诸侯也。○“大夫无故不杀羊”者，亦诸侯大夫也。若天子大夫有故得杀牛，故知此据诸侯大夫。言“祭祀之属”者，若待宾客飨食，亦在其中，故云“祭祀之属”。○注“践，当为翦”。○正义曰：此谓寻常，若祭祀之事，则身自为之，故《楚语》云“禘郊之事，天子自射其牲，又刲羊击豕”是也。○注“为旱”至“成也”。○正义曰：此谓建子之月至建未月也者，按文公十年，自正月不雨，至于秋七月，传云“不曰旱，不为灾”者，据周正言之。既言“秋七月不雨”，云“不为灾”，明八月不雨，则为灾。此据文十年，自正月不雨，故云“谓建子之月”也。按僖公三年传云：“自十月不雨，至于五月，不曰‘旱’，不为灾。”文十三年“自正月不雨，至於秋七月”。此经直云“至于八月不雨”，不云初不雨之月，郑必知自“建子之月”者，以周之岁首，阳气生养之初；又文十年有“自正月不雨”之文，故据而为说。云“雩而得之则书‘雩’，喜祀有益也。雩而不得则书‘旱’，明灾成也”者，按僖十一年《穀梁传》云：“得雨曰雩，不得雨曰旱。”范宁云：“喜其有益也。”则《春秋经》诸书“雩”，皆是得雨。“不得雨曰旱”者，僖二十一年夏大旱，宣七年秋大旱是也。然传云“至秋七月不雨”，“不为灾”。僖二十一年“夏大旱”，则是周之夏也。建卯、建辰、建巳之月而书大旱者，至秋仍不雨，而追书于夏，故云“夏大旱”。
　
　　年不顺成，君衣布，摚�本，关梁不租，山泽列而不赋，土功不兴，大夫不得造车马。皆为凶年变也。君衣布者，谓若卫文公大布之衣，大帛之冠是也。摚�本，去珽荼，珮士笏也。士以竹为笏，饰本以象。关梁不租，此《周礼》也。殷则关恒讥而不征。列之言遮列也。虽不赋，犹为之禁，不得非时取也。造，谓作新也。○○衣，於既反，注“君衣布”同。摚�，徐音箭，又如字。去，丘吕反，下“刷去”同。珽，他顶反。荼音舒。笏音忽。遮，支奢反。　
　　＇疏＇“年不”至“车马”。○正义曰：前经论天子素服素车，此论诸侯及大夫遭凶年之礼。“君衣布”者，谓身衣布衣也。“摚�本”者，本，谓士笏，以竹为之，以象饰本。君遭凶年，摚�插士笏，故云“摚�本”。○“关梁不租”者，关，谓关门。梁，谓津梁。租，谓课税。以其凶年，故不课税。此周礼，殷则虽非凶年，亦不课税也。“山泽列而不赋”者，列，谓遮列。但遮列人不得非时而入，恐有损伤於物，不赋敛也。○“土功不兴”者，谓人食不得满二鬴之岁，若人食二鬴，则犹兴土功也。故《均人》云：“丰年旬用三日，中年用二日，无年用一日。”《廪人》云：“人食四鬴，上；三鬴，中；二鬴，下。”是无年犹有一日之役。○注“若卫”至“不征”。○正义曰：按《春秋》闵二年，狄入卫，后，“卫文公大布之衣，大帛之冠”。为国之破乱，与凶年同，故引之。云“殷则关恒讥而不征”者，按《王制》云“关讥而不征”。讥，谓呵察。但呵察其非，不征税。《王制》是殷礼，故云“殷”也。
　
　　卜人定龟，谓灵射之属，所当用者。○射音亦，《周礼》作绎，《尔雅》作谢。史定墨，视兆坼也。○坼，敕白反。君定体。视兆所得也。周公曰：“体，王其无害。”　
　　＇疏＇“卜人”至“定体”。○正义曰：此一经论君卜龟所定之异。“定龟”者，按《龟人》云：“天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰雷属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色，与其体辨之。”郑云：“属言非一也。色，谓天龟玄，地龟黄，东青，西白，南赤，北黑也。龟俯者灵，仰者绎，前弇果，后弇猎，左倪雷，右倪若。”定之者，定其所当用，谓卜祭天用灵，祭地用射，射则绎也，春用果，秋用雷之属也。○“史定墨”者，凡卜必以墨画龟，求其吉兆。若卜从墨而兆广，谓之下从。《周礼·占人》注云：“墨，兆广也。”但拆是从墨，而裂其旁岐细出，谓之为亹拆，故《占人》云：“君占体，大夫占色，史占墨，卜人占拆。”注云：“体，兆象也。色，兆气也。墨，兆广也。拆，兆亹也。”是大坼称为“兆广”，小坼称为“兆亹”也。○“君定体”者，谓五行之兆象，既得兆体，君定其体之吉凶，尊者视大，卑者视小。○注“视兆”至“无害”。○正义曰：此《尚书·金縢》文，以武王有疾，周公代其请命，卜得吉兆，周公为此言也。
　
　　君羔幦虎犆；幦，覆苓也。犆，读皆如“直道而行”之“直”。直，谓缘也。此君斋车之饰。○幦音觅，徐苦狄反。犆，依注音直，下同。苓，本又作軨，音零。缘，尹绢反，后文、注皆放此。齐，侧皆反，下文、注皆同。大夫齐车鹿幦豹犆，朝车；士齐车鹿幦豹犆。臣之朝车与齐车同饰。　
　　＇疏＇“君羔”至“豹犆”。○正义曰：此一节论君及大夫、士等齐车、朝车所饰之物，尊卑不同。○注“幦覆”至“之饰”。○正义曰：苓即式也。但车式以苓为之，有竖者，有横者，故《考工记》注云：“轛，式之犆者、衡者也。”此云“幦覆苓”，《诗·大雅》：“鞟鞃浅幭。”《毛传》云：“幭覆式。”幭，即幦也。又《周礼·巾车》作“衤冥”，但古字耳，三者同也。知幦是覆笒者，《少仪》云“负良绥申之面拖诸幦”是也。云“犆，读皆如直道而行之直者，按《论语》云“三代之所直道而行”，故读如之。云“此君斋车之饰”者，以大夫及士皆云齐车，故知此君斋车之饰。此经或有齐字者，若误也。若有齐字，郑不须此注。皇氏云：“君，谓天子、诸侯也。《诗》云‘浅幭’，以虎皮为幭，彼据诸侯与玄衮、赤舄连�