十三经注疏礼记正义-第185章

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○灌，本又作祼，古唤反。腶，丁唤反。锻，脯加姜桂曰腶脩。　
　　＇疏＇“郊特”至“已矣”。○正义曰：此一节论少小及薄味为贵。各依文解之。既以郊祭名篇，先儒说郊，其义有二：案《圣证论》以天体无二，郊即圆丘，圆丘即郊。郑氏以为天有六天，丘、郊各异，今具载郑义。兼以王氏难郑氏，谓天有六天，天为至极之尊，其体秪应是一。而郑氏以为六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有五：以五配一，故为六天。据其在上之体谓之天，天为体称，故《说文》云：“天，颠也。”因其生育之功谓之帝，帝为德称也，故《毛诗传》云：“审谛如帝。”故《周礼·司服》云：“王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝亦如之。”五帝若非天，何为同服大裘？又《小宗伯》云：“兆五帝於四郊。”《礼器》云：“飨帝于郊，而风雨寒暑时。”帝若非天，焉能令风雨寒暑时？又《春秋纬》“紫微宫为大帝”，又云“北极耀魄宝”，又云“大微宫有五帝坐星，青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪，黄帝曰含抠纽”。是五帝与大帝六也。又五帝亦称上帝，故《孝经》曰：“严父莫大於配天，则周公其人也。”下即云：“宗祀文王於明堂，以配上帝。”帝若非天，何得云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等以五帝非天，唯用《家语》之文，谓大皞、炎帝、黄帝五人之帝属，其义非也。又先儒以《家语》之文，王肃私定，非孔子正旨。又王肃以郊丘是一，而郑氏以为二者，案《大宗伯》云：“苍璧礼天。”《典瑞》又云：“四圭有邸以祀天。”是王不同。《宗伯》又云：“牲币各放其器之色。”则牲用苍也。《祭法》又云：“燔柴於泰坛，用骍犊。”是牲不同也。又《大司乐》云：“凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为徵，姑洗为羽。”“冬日至於地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降。”上文云：“乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。”是乐不同也。故郑以云苍璧、苍犊、圜锺之等为祭圜丘所用，以四圭有邸、骍犊及奏黄锺之等以为祭五帝及郊天所用。王肃以《郊特牲》周之始郊日以至，与圜丘同配以后稷。郑必以为异，圜丘又以帝喾配者，郑以周郊日以至，自是鲁礼，故注《郊特牲》云：“周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。”郑必知是鲁礼非周郊者，以宣三年正月郊牛之口伤，是鲁郊用日至之月。案周郊祭天大裘而冕，《郊特牲》云：“王被衮，戴冕璪十有二旒。”故知是鲁礼，非周郊也。又知圜丘配以帝喾者，案《祭法》云：“周人禘喾而郊稷。”禘喾在郊稷之上，稷卑於喾，以明禘大於郊。又《尔雅》云：“禘，大祭也。”大祭莫过於圆丘，故以圆丘为禘也。圆丘比郊，则圆丘为大。《祭法》云“禘、喾”是也。若以郊对五时之迎气，则郊为大，故《大传》云：“王者禘其祖之所自出。”故郊亦称禘，其宗庙五年一祭，比每岁常祭为大，故亦称禘也。以《尔雅》唯云“禘为大祭”，是文各有所对也。后稷配天，见於《周颂》，故《思文》云：“思文后稷，克配彼天。”周若以喾配圆丘，《诗·颂》不载者，后稷，周之近祖，王业所基，故配感生之帝，有勤功用，故《诗》人颂之；喾是周之远祖，为周无功，徒以远祖之尊，以配远尊天帝，故《诗》无歌颂。或可《诗》本亦有也，但后来遗落，故正考甫得商之遗《颂》十二篇，至孔子之时，唯五篇而已。以此言之，明《诗》有遗落也。皇氏云：“天有六天，岁有六祭，冬至圆丘，一也，夏正郊天，二也，五时迎气，五也，通前为七也，九月大飨，八也。雩与郊禖为祈，祭不入数。”崔氏以雩为常祭，九也。凡祭天，其服皆大裘，《周礼·司服》文。其尸服亦大裘，故《节服氏》云“郊祀裘冕，送逆尸”是也。其乐，除圆丘所用圜锺为宫之外，皆奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，故《大司乐》云：“乃奏黄锺，歌大吕，以祀天神。”注云“天神谓五帝及日月星辰也，王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊”是也。冬至圆丘用苍璧，夏正郊天用四圭有邸。其五时迎气，东方用青圭，南方用赤璋，西方用白琥，北方用玄璜，其中央无文，先师以为亦用黄琮，熊氏以为亦用赤璋，郑注《宗伯》云：“璧圆象天；琮八方象地；圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋严；半璧曰璜，象冬月闭藏，地上无物，唯天半见。其牲币各放其玉之色。”案“天色玄而用苍犊”者，但天色虽玄，远望则苍，取其远色，故用苍也。其祭天之器，则用陶匏。陶，瓦器，以荐菹醢之属，故《诗·生民》之篇述后稷郊天云“于豆于登”，注云：“木曰豆，瓦曰登。”是用荐物也。匏酌献酒，故《诗·大雅》美公刘云：“酌之用匏。”注云：“俭以质。”祭天尚质，故酌亦用匏为尊。皇氏云“祭天用宗庙牺尊”，皇氏又云“祭天既用牺尊，其陶匏者，是盛牲牢之器”。今案陶匏所用，如上所陈。而皇氏以匏为盛牲之器，义无此理，其说非也。其祭天之处，冬至则祭於圜丘。圆丘所在，虽无正文，应从阳位，当在国南，故魏氏之有天下，营委粟山为圆丘，在洛阳南二十里。然则周家亦在国南，但不知远近者。其五时迎气，则在四郊，故《小宗伯》云：“兆五帝於四郊。”郑云：“春迎青帝於东郊，夏迎赤帝於南郊，季夏迎黄帝亦於南郊，秋迎白帝於西郊，冬迎黑帝於北郊。”《司马法》：“百里远郊。”郑注《书序》云：“近郊，半远郊，去国五十里。”谓今河南洛阳相去则然，是天之郊去国皆五十里也。其夏正祭感生之帝亦於南郊，知者，《孝经纬》云“祭帝於南郊，就阳位”是也。其雩祭五天帝，亦於国城南，故郑注《论语》云“沂水在鲁城南，雩坛在其上”是也。其九月大飨五帝，则在明堂，郑驳《异义》云：“明堂在国之南丙巳之地，三里之外，七里之内，其圆丘之祭。”崔氏云：“其初先燔柴，及牲玉於丘，讫，次乃扫丘下，而设正祭。”若夏正及五郊，初则燔柴，及牲玉於坛，故《祭法》云：“燔柴於泰坛，祭天也。”次则於坛下扫地而设正祭，故《礼器》云“至敬不坛，扫地而祭”是也。其所配之人，虞夏商周用人各异，文具《祭法》。圆丘之祭用人，则以喾配之，《祭法》“禘喾”是也。其感生之帝，则以后稷配之。五时迎气及雩祭，则以五方人帝配之。九月大飨五帝，则以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，则谓之祖。以武王配五人神，则谓之宗。崔氏云：皆在明堂之上。祖宗通言，故《祭法》云“祖文王”，文王称祖；《孝经》云“宗祀文王於明堂”，是文王称宗。文王既尔，则武王亦有祖宗之号，故云祖宗通言。其祭天之乐，皆用雷鼓，故《鼓人》云“以雷鼓鼓神祀”是也。其圆丘之祭，皇氏云：祭日之旦，王立丘之东南西向，燔柴及牲玉於丘上，升坛以降其神。故《韩氏内传》云：“天子奉玉升柴加於牲上。”《诗》又云：“圭璧既卒。”是燔牲玉也。次乃奏圜锺之乐，六变以降其神。天皇之神为尊，故有再降之礼。次则埽地而设正祭，置苍璧於神坐以礼之。其在先燔者，亦苍璧也。次则以豆荐血腥，祭天无祼，故郑注《小宰》云：“唯人道宗庙有祼，天地大神至尊不祼，莫称焉。”然则祭天唯七献也，故郑注《周礼》云：“大事于大庙，备五齐三酒。”则圆丘之祭，与宗庙祫同。朝践，王酌泛齐以献，是一献也，后无祭天之事。《大宗伯》“次酌醴齐以献”，是为二献也。王进爵之时皆奏乐，但不皆六变。次荐孰，王酌盎齐以献，是为三献也。宗伯次酌醍齐以献，是为四献也。次尸食之讫，酌朝践之泛齐，是为五献也。又次宗伯酌馈食之醍齐以献，是为六献也。次诸臣为宾长酌泛齐以献，是为七献也。以外皆加爵，非正献之数。其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢诸臣以事酒。其祭感生之帝，则当与宗庙禘祭同，唯有四齐无泛齐，又无降神之乐，惟燔柴升烟，一降神而已。王朝践献以醴齐，宗伯亚献以盎齐，次馈孰王献以醍齐，宗伯又献以沈齐。尸食讫，王献以朝践之醴齐，宗伯献以馈孰之沈齐，诸臣为宾长亦献以沈齐，不入正数。其五时迎气，与宗庙时祭同，其燔柴以降神及献尸与祭感生之帝同，但二齐醴盎而已。诸臣终献，亦用盎齐。从上至此，皆皇氏所说。皇氏以圆丘之祭，宾长终献，不取沈齐而取泛者，以《礼运》约之，沈齐当在堂丘下，不可用之，故更上取泛齐。案《礼运》沈齐在庙堂之下，尚得酌之升堂以献。又皇氏祭感生帝及五时迎气，沈齐亦在坛下，宾长皆得用之升堂以献，何为圆丘沈齐独不可用乎？若以圆丘高远，不可下取沈齐，凡齐，泛、醴为尊，盎、醍为卑，宾长终献，祗可以次用醴齐，何得反用泛齐乎？今谓圆丘宾长之献用沈齐也，以其宾长是臣助祭终献，远下於君，故从丘下酌沈齐。又崔氏云：“以清酌酢王，昔酒酢后。案《司尊彝》云：“皆有罍，诸臣之所酢也。”郑注云：“酌罍以自酢，不敢王之神灵共尊，罍盛三酒，唯云诸臣所酢，不云酢王酢后。”崔氏所说，於义疑也。皇氏於此经之首，广解天地百神用乐委曲，及诸杂礼制，繁而不要，非此经所须。又随事曲解，无所凭据，今皆略而不载。其必有所须者，皆於本经所须处各随而解之。他皆仿此。熊氏云：“四时迎气，及诸神小祀等，并有降神之乐，则大司乐分乐而序之，以下降神正祭，同用其乐，亦是一义也。”然此“郊特牲”以下至“降尊以就卑”，文承《礼器》之下，覆说以少为贵之事。郊所以用特牲者，郊谓於南郊祭感生之帝，但天神至尊，无物可称，�