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痛苦之身，它不要你直接地观察它，不要你以它本然的样子看它。当你观察它的时候，去感觉它在你内在的能量场，把你的注意力贯注在里面的那一刻，认同就断了。一个更高向度的意识层面就会进来。我称之为临在。你现在是痛苦之身的见证人和观察者。这意谓着，它不能再冒充你的身份利用你，它再也不能透过你来滋养自肥。你已经找到了自己最内在的力量。你已经汲取了当下的力量。
当我们拥有足够的意识，切断与痛苦之身的认同是，结果会怎么样？
无意识创造它；却把它转型成它自己。圣保禄以优美的文句，表达了这个宇宙的原理：“在光照之下，一切无所遁形；在光照之下，一切化成光。”就像你无法对抗黑暗一样，你也无法对抗痛苦之身。试图这么做，只会增加冲突和更多的痛苦。观察它就足够了。观察它隐含了接受它是当下这一刻本然的一部分。
痛苦之身包含了受困的生命能量，它是从你整个能量场中分裂出来的。它透过反自然的心智认同，取得了临时的自治权。它已经像是一只反噬自己尾巴的动物一样，把矛头向内转，变得反生命了。你认为人类的文明，何以会变得如此的自取灭亡？可是即使这种自毁的力量，仍然是生命的一种能量。
当我们开始撤除认同，变成观察者的时候，痛苦之身会继续运作一段时间，并且千方百计地诱使你再度与它认同。虽然你已经不再藉由认同赋予它能量，它仍然是具有某些动能，就像一个没有了驱动力的滑轮一样，还会再跑个几圈。这个阶段里，它还会在身体的不同部位，创造一些疼痛和痛苦，不过它很快就会消失。停留在昨临在里，停留在意识中。戒备森严地守护着你内在的空间。你需要有足够的临在，才能直接地观察痛苦之身，同时感觉它的能量。这一来它再也无法控制你的思考。当你的思考和痛苦之身的能量场并联的时候，你就是和它认同，你再度以你的思想喂养它了。
举例来说吧，如果愤怒是痛苦之身的主控能量，而你思考了一个愤怒的思想，你沉缅在某个人对你的所做所为，和你打算如何对待他或她的时候，那么你就变成了无意识了。痛苦之身便趁虚而入，变成了“你”。愤怒的底层必然有痛在。再比如说，你被一个阴沉的心情所攫获，于是你开始进入一个负面的心智模式里，思考着自己的生命有多可怕。你就已经变成无意识，而成为痛苦之身攻击的靶子。我这里使用的“无意识”，指的是与某个心理或情感的模式认同。它隐含的意思是：观察者完全缺席。
持续不懈地进行有意识的专注，切断了痛苦之身和思想过程之间的连结，并且引发了转化过程。就好像把痛苦当成了意识之火的燃料一样，其结果是，意识之光燃烧得更加明亮。这就是古代炼金术的秘密：贱金属转化为黄金，受苦转化为意识。你内在的分裂疗愈了，你再度变成完整。此后你的责任就是：不要再创造痛苦。
我把整个过程做一个总结：把注意力焦集在你内在的感觉上。知道这是痛苦之身。接受它在那里。不要思考它——不要让感觉变成思考。不做批判或分析。不要从它身上为自己编造身份。保持临在，对你内在发生的一切，继续当一个观察者。觉察你情感痛苦的同时，也觉察那个“进行观察的”，那个沉默的观察者。这就是当下的力量，你有意识临在的力量。接下来的就静观其变了。
对许多女性来说，痛苦之身特别会在经期之前的时间觉醒。这方面我稍后再详谈。目前我先这样说：如果你能够在那个时候保持警觉和临在，观察任何内在的感觉，而不被它所掌控，它便提供给你个最有力量的灵修机会，所有旧痛就可能发生一次急遽的转化。
我执与痛苦之身认同
我在前面所描述的过程，威力十足却极其简单。连小孩子都可以学，希望有一天它成为孩子求学过程中，所学的第一件事。当你了解了临在的基本原则，就是对你内在所发生的事情，做一个观察者的时候——你借着经验它而“了解”它——一个最具潜力的转化工具，便可以任你使唤了。
这并不意谓着否认你在撤离认同时所遭遇到的强烈内在抗拒。这种情况特别发生在一个大半生都与情感的痛苦之身做密切的认同而且整个或大部分的自我都投资在上面的人身上。这意谓着，你由痛苦之身制造了一个不快乐的自己，而且还相信这个心造的假象就是你的本来面目。在这种情况下，对丧失身份的无意识恐惧，会对任何认同的撤离创造出强势的抗拒。换言之，你宁可置身痛苦——当痛苦之身——也不要跃入未知，甘冒风险，失去你所熟悉的不快乐的自己。
如果你吻合以上的情况，那么观察你内在的抗拒。观察你对痛苦的执着。务必非常警觉。观察你苦中作乐的怪癖。观察你强迫性地谈论它或思考它的习惯。抗拒会因为你对它的觉察而终止。然后，你才能把注意力带到痛苦之身上面，以见证者的身份，停留在临在里，因而启动了转化。
这件事只有你能做。任何人都无法代劳。如果你有幸找到一些意识特强的人，和他们共处，加入他们的临在状态，这对你会有所助益，并且加速转化的过程。在这种方式之下，你个人的意识之光，会快速增强。把一块刚生出火苗的木材，摆在另一块烈火熊熊的木材旁边合烧之后再分开，原先的火苗会变成烈焰。毕竟火还是一样的火。精神导师的功能，就是扮演这把火。有些心理治疗师也能够履行这个功能，先决条件是，他们已经超越了心智的层面，并且在个案进行中，能够创造维系强烈的意识临在状态。
恐惧的起源
你提到说恐惧是我们情感的痛苦里基底的一部分。恐惧是怎么发生的？为什么人们生命中有这么多的恐惧？适量的恐惧，不是一种健康的自我保护吗？
如果我对火没有一份恐惧感的话，我很可能以手探火而受到灼伤。
你不以手探火的理由是，你知道自己会烧伤，而不是因为恐惧。你不需要用恐惧来避免不必要的危险——起码的智力和常识就绰绰有余。应用你过去的教训，就足以应付这一类实际的事物了。如果现在有人用火或肢体暴力威胁你，你或许会经验到恐惧。这是避险求存的本能，不是我们谈的心理制约式的恐惧。心理制约式的恐惧，与任何实质的、真实的、即时的危险是不同的。它以许多形式：不安、忧愁、焦虑、神经质、张力、害怕、恐惧症等出现。这种心理恐惧，总是出于可能发生的事件，而不是正在发生的事件。你在此时此地，心智却跑到未来。这就创造出一个焦虑的间隙。如果你和你的心智认同，而与当下的力量和单纯失去了联系，这个焦虑的间隙就会如影随形地跟着你。你通常能够因应当下的情境，但是对于一个只是心智投射出来的事物，你却无能为力——因为你无法去因应未来的情境。
更严重的是，你与心智认同一天，我执就会主导你的生命一天。这一点我在前面已经指出过。纵然有精密繁杂的防卫机制，我执由于它幽灵的本性使然，使它相当脆弱且缺乏安全感，而且它自认为置身在不断的威胁之下。即使我执十足的自信示人，也不外是这样的情况。你记得我说情绪是身体对心智的反应，身体不断地由我执——虚假心造的自我——接收的讯息是什么？危险，我受到威胁了。那么情感由这个持续的讯息里，又产生了什么？当然是恐惧。
恐惧的户肇因似乎很多。恐惧失落、恐惧失败、恐惧受伤等等。可是所有的恐惧，归根究底只是我执对死亡和毁灭的恐惧。对我执而言，死亡如影随形。在心智认同状态下，对死亡的恐惧影响着你生命的每一个面向。举例来说，即使在争辩时对于我是你非——保卫你所认同的心智地位——这种强迫性的需求，乍看似枝微末节的“正常”事件，却是导源于对死亡的恐惧。如果你认同了一个心智地位，一旦你辩输了，你以心智为根据地的自我感，便遭受到了毁灭性的严重威胁。因此，对那个等同于我执的你，是容不下任何错误的。错误与死亡无异。战争因为这个而起，无数的关系也因为这个而破裂。
一旦你撤离了对心智的认同，对错与否对你的自我感实在无关痛痒。那个是非对错的强烈的强迫欲望，和深度的无意识需求——也是一种暴力形式——便消逝无形了。你大可明确而坚定地陈述你如何的感受或想法，但是其中却不含丝毫的攻击性或防卫性。而你的自我感不再源自于你的心智，而来自你存在一个更深、更真实的地方。小心你存在任何种类的防卫机制。你防卫的是什么？一个虚幻的身份、一个心智里的形象、一个虚构的实体。透过你对这个模式的意识，透过你的见证，你撤离了认同。在意识的光照下，无意识的模式就会快速地瓦解。这就是腐蚀人际关系所有争辩和权力游戏的终结。想驾凌于他人之上的权力欲望，只是以力量来掩饰软弱。真正的力量在内在，你当下就可以即取即用的。
因此，任何与心智认同的人，便因此断绝了根植于本体的深层自我，和真实力量的连系，从此便将与恐惧常相左右。已经超越了心智的人，可谓凤毛麟角。所以你大可假设，几乎你所遇到的和认识的每一个人，都活在恐惧的状态下。差别只在于恐惧的程度而已。我们都在恐惧的两极之间起起落落，一端是焦虑和害怕，另一端则是若隐若现的不安和隐而未现的威胁感。多数人只有在恐惧以较剧烈的形式出现时，才会意识到它的存在。
追寻圆满的我执
情感痛苦的另一个层面，是根深蒂固的匮乏感或不完整、不圆满感。这是我执心智本�